Hace unos días, en mi pagina un gran amigo posteo toda una carpeta llena de frases acerca de lo que el psicoanálisis podía provocar en una persona, una de ellas llamo especialmente mi  atención, decía: “El psicoanálisis sirve para descubrir que lo que deseo siempre va a contramano, y que  en un momento, es necesario construir un propio espacio, protegerlo, y saber que no importa encontrarle un sentido a la vida, si no  el comenzar a buscar tu propio camino”. Al leerlo no pude dejar de preguntarme, si eso fue lo que me enseño a mí también, si fue eso lo que tomo de mí, aun sin saberlo, y lo convirtió  en una  apuesta para él.

Frases como “Descubrir que el deseo siempre va a contramano” “Construir un propio espacio” “Buscar tu propio tu camino”, horas y horas sin dejar de pensar, que tal ves fue el significado de estas palabras  lo que en mi momento permitió aquel encuentro.

Al igual que mis compañeros, yo  no estuve exelta en mis primeros años de una objetivación ligada al saber. Al “querer saber” que es lo que paso conmigo, al querer darle una forma aquella pregunta que como a todos marcaba mi búsqueda en la universidad y por que no en la carrera. Digna de aquel movimiento, no dude en alienarme al pensar universitario, “Somos una ciencia y nuestro objeto es el cerebro”, tanto mas objetivo y concreta pueda ser nuestra experiencia, tanto mas valorizada y verdadera lo será, Yo no tuve problemas ni me encontraba perdida, estaba cómoda. Pero entonces por que este significante resonó en mi? Por que el psicoanálisis?

Pensándolo bíen, tal vez si había “algo mas”, tal vez aquella  pasividad era la del esclavo que responde a su trabajo con la resignación de ver su deseo enajenado, tal ves no me sentía tan “cómoda,  el sujeto nunca se pierde ante aquel personaje desdibujado por la declinación de nuestra historia, ante aquella imagen por la que opta casi clandestinamente en la relación simbólica, tal vez el psicoanálisis logro  reabrir aquel vacio  en mi fantasia, agujereando  y dejando sin sentido ha aquel objeto que me había construido para velar mi pregunta, y no querer saber que estaba en mi responsabilidad la búsqueda de su repuesta, del saber Quien soy, del tener que hablar.

El descubrir que existía un lugar donde uno no se tenia que  preocupar por la exactitud, por la conformidad entre lo que se dice y lo que los demás puedan pensar, ni tampoco por lo que pueda transmitir. Saber de un lugar donde podemos dejar de lado la preocupación por lo común, provoco una ruptura en mi identidad, y permitió que cuestionara lo que se imponía al momento de tomar en cuenta a la subjetividad, movimiento que revoco sus efectos hasta mi vida personal, llevándome a reabrir cuestiones que pensaba ya resueltas.

“Cada sesión de análisis, con la contingencia, azar y miseria que conlleva, afirma que lo que vivo merece ser dicho”. La palabra, mi palabra era tomada en cuenta, ya no existía un saber pre establecido acerca de lo que todo podía significar, concebir un espacio que se substrae al curso de la existencia, en la que se formula lo que se puede cuando se está asfixiado y se saca una hora para poder hablar, antes de quedar de nuevo atrapado, por el ritmo de la existencia. Enfrentar el peso de saber que solo el curso de mi vida esta en mis manos, “el deseo siempre va a contramano”, que cada decisión trae consigo una perdida.

Pero aun así el saber que  una sesión de análisis, cito a Miller, constituye siempre un esfuerzo de poesía, una franja de poesía, que el sujeto se reserva en una existencia, la suya, determinada, gobernada por el Otro de la moralidad. Todo esto trajo un “sentido” a mi posición frente al mundo, un sentido que lejos de otorgarme un conocimiento exacto, logro que mi peculiar miedo al vacio ya no sea una excusa para “atragantarme” de sentido, si no para caminar y apostar por mi vida.

Lo que el Psicoanálisis tomo de mi, fue aquello que mas angustia me traía, lo que luchaba por no reconocer y que tal ves sigo sin querer hacerlo. El Psicoanálisis tomo de mi la comodidad de un lugar en el que no es necesario pensar, y me enfrento a la castración que todos queremos escapar.

La que les habla aun no ha comenzado análisis, estrictamente hablando, pero encuentra en cada texto una bella excusa para siempre introducirse en su propia historia y provocar aquel caos necesario para atravesar y trabajar mil veces en el telar su vida.

Una ultima frase “Aun cuando en la vida social, dependemos del sentido común, en una sesión de análisis podemos abstraernos, y no ocupamos de lo que es común, común a todos, a muchos o a algunos. Uno puede concentrarse en aquello que le es propio y que alcanza a decir a uno sólo, a su analista.”

¿Cómo hacer para que aprender lo que no se sabe no sea triste?

Tal vez no tenemos la distancia suficiente para hablar de Miller. Pero lo que sí es incontestable, es que Miller elucida la enseñanza de Lacan.

Lacan hizo pasar la obra de Freud a otro discurso, con otro vocabulario. Capturó la obra de Freud en esquemas, relaciones lógicas, matemas. Miller descifra todo eso, elucida a Lacan. Pone luz en la oscuridad. Hace mucho más que un comentario; encuentra la significación del discurso a veces intricado, oscuro, moebiusano de Lacan. Sigue paso a paso sus vacilaciones, sus idas y sus vueltas, sus rodeos, extrae la inteligencia profunda de la significación. Revela su enunciación, y para ello, desplaza, puntúa, decide mostrar más aquello, y menos esto otro. Discierne lo esencial de lo accesorio. Atrapa al vuelo algunas palabras que Lacan sólo pronunció una vez, de paso, y los convierte en brújulas, en conceptos fundamentales, dedicándoles incluso en ocasiones un Curso entero

En su Curso de 1994¹, Miller retoma el aforismo de Coleridge, un poeta inglés, para ilustrar su modo de leer a Lacan: Hasta que no entiendas la ignorancia de un autor, considérate como ignorante de su comprehensión. Y allí Miller dice que es gracias a esta relación que él tiene con la ignorancia de Lacan que puede entender algo de su enseñanza. Capta por donde se pierde y, de esta forma, encuentra el camino que sigue.

Hay dos tipos de comentarios: el que consiste en repetir lo que un autor sobre un tema, lo que sigue diciendo, y cómo se articula, y otro tipo de comentario que requiere alguna idea de la ignorancia del que se comenta. Miller dice que habremos comentado suficientemente a Lacan el día que tengamos una idea de su ignorancia. Los que mejor me leen son los que más me odian decía Lacan , y eso ocurre por el efecto de desuposición de saber. No hay que suponer demasiado saber a alguien para poder leerlo. O dicho de otra forma, hay que agujerearlo para poder leerlo.

Descompletar al Otro para poder leerlo no significa agujerearlo de cualquier modo. Hay un modo de agujerearlo que es lo que hace la histérica con el Otro, y precisamente porque está convencida de que no tiene este agujero. Lo supone completo, y por eso quiere descompletarlo. Cuando hablamos de descompletar, no significa gozar buscando los fallos del Otro para ubicarlo en menos y ponerse a uno mismo en más. Sino que es tener en cuenta que el Otro no es completo y que, por lo tanto, uno también va a tener que trabajar para elaborar algo del saber analítico. Tampoco significa: Ah, pues si el Otro no es completo, si el Otro no existe, entonces hagamos las lecturas que nos de la gana. Sino que es aprender a servirse de ese Otro para elaborar un saber. No porque el Otro no sabe todo entonces no sabe nada, y me igualo a él.

Agujerear al Otro del saber de la buena manera significa reconocer que hay un saber imposible. Hay un imposible de saber que es estructural, para todos. Y la cuestión es la posición subjetiva que toma cada uno respecto a este saber imposible. Para poder construir un saber hay que poder bordear este saber imposible, y para ello es indispensable aprehenderlo como imposible, y no desde la propia impotencia. La impotencia es lo que lleva al goce de la desesperación que paraliza el deseo, que mortifica al sujeto. Se trata de, siguiendo al objetivo que Lacan daba de un recorrido analítico, pasar de la impotencia a lo imposible.

En el acto de leer un texto siempre hay momentos de desorientación, de perplejidad. Uno no entiende y eso acarrea un cierto malestar. Lacan invitaba a sostener esta perplejidad, que de hecho su estilo entretenía. Nos alentaba a no salir corriendo en búsqueda de un S2, un saber, para taponar rápidamente el agujero. Cuando se habla de agujerear un texto para poder leerlo, en realidad esto está mal dicho. Una formulación más acertada sería: no taponar en seguida con el saber los agujeros que el texto ya tiene. Dicho de otro modo, sería consentir en dejarse agujerear por el agujero del texto.

Donde hay un Otro tachado, un A barrado, se necesita la invención y no el descubrimiento, puesto que no hay nada que descubrir, salvo el vacío de A barrado. Por esta razón, en lugar de descubrir, se debe inventar. Y podemos decir que Miller construye, inventa. Inventa no en el sentido de construir ficciones sino de encontrar algo nuevo.

Miller lucha por mantener vivo el invento de Lacan dentro de la misma comunidad analítica. Combate la institucionalización de la enseñanza de Lacan que transforma lo nuevo del invento en una mera repetición. Lacan inventó términos que matamos a fuerza de repetirlos. Miller no lo cita sin más. La cita es un recurso a la autoridad de un autor para colmar el agujero de lo imposible de decir. Miller demuestra, problematiza, se confronta con este imposible de decir.

El propio Lacan no desconocía el peligro de repetir lo qué él decía. Y precisamente por eso animaba a que cada analista reinventara el psicoanálisis. Alentaba a los analistas a saber ignorar -que también llamó docta ignorancia- como agujero que permitiera el invento. Lacan intentó restablecer en el saber el lugar de la ignorancia, para que pudiera inscribirse lo nuevo. Lo nuevo sólo puede inscribirse si hay un agujero. El saber ignorar, que no hay que confundir con el no saber previo a todo aprendizaje, es el hueco necesario para poder acoger el saber nuevo. Este agujero en el saber es lo que Lacan escribe con el matema S (A barrado). S (A barrado) significa que hay ignorancia en el saber, que hay una falta en el Otro.

Ahora bien, inventar viene de venir, encontrar, y uno no encuentra si no busca. No sé quien dijo la inspiración siempre me encontró trabajando. Hay un trabajo previo al goce del encuentro, de la elucidación, que es el esfuerzo de sostener una búsqueda. Hay que poner las coordenadas para que algo salga al encuentro.

Dos obstáculos pueden interferir en el camino de la búsqueda: la desesperación ó la pereza, aunque a menudo se trata de la misma cosa: a veces la desesperación (o el goce del no puedo) se reviste de pereza (el goce del no quiero); otras, es la pereza que se esconde tras la desesperación. La pereza se nutre a menudo de un sentimiento de inferioridad. Cuando uno se encuentra con algo que no sabe, puede acarrearle un sufrimiento. Esto queda ilustrado en la queja de un niño que decía: El colegio no me gusta porque sólo me enseñan cosas que no sé.

Es sólo atravesando estas barreras que uno puede divertirse comentando a Lacan, inventar, plantearse problemas².

Plantearse problemas es hacerse preguntas y, como dice Miller³, una pregunta es también una afirmación: la afirmación de una falta en el saber. Es un agujero, un vacío necesario para avanzar. Y el problema de la pregunta, y sobre todo en el neurótico, es que espera que la respuesta le venga del Otro, de un Otro completo que su pregunta sostiene. La pregunta del neurótico es una forma de hacer trabajar al Otro. Y en el saber analítico, que no es el saber universitario, la respuesta no se recibe del Otro, sino que se construye, con un Otro que causa y orienta, pero que cada uno tiene que construir.

El saber analítico no es una cosa que, al ponernos en contacto unos con otros, fluya de lo más lleno a lo más vacío de nosotros, o sea del que más sabe al que menos sabe⁴. Cada uno tiene que construir sus respuestas que, como dijo Lacan, anteceden a sus preguntas. En efecto, Lacan dice que sólo nos hacemos las preguntas cuyas respuestas ya tenemos. Es una tesis que al nivel de la experiencia parece sorprendente. En todo caso en esta tesis de Lacan, el tener la respuesta no impide que se tenga que producir. Y de hecho es lo que hacemos en un análisis: producimos unas respuestas que estaban antes de la pregunta.

Pero eso no significa que todo valga y que, retomando lo que dice Miller, cada cual pueda leer como quiera. Sólo se puede leer sirviéndose de algunas claves muy precisas. Y es porque existe una dirección, una lógica, por lo que hace falta una orientación, una brújula. Miller, en este libro, en estas conferencias, aporta esta brújula al darnos las coordenadas de su lectura. Sólo tiene un principio, un imperativo: leer con lógica es, para él, la única forma interesante, válida de leer a Lacan. Su implacable rigor tiene que ver con esta necesidad de coherencia.

Este libro Introducción a la clínica lacaniana recoge conferencias, algunas de ellas realizadas en el marco de la Escuela, y otras en el marco del Instituto del Campo Freudiano en España.

En una conferencia de 1986⁵, Miller haciendo la distinción entre una conferencia y un curso, dice que un curso es una enseñanza a largo plazo, donde la palabra está determinada por lo que se ha dicho antes, por el tesoro, más o menos rico, acumulado en las lecciones anteriores.

Por el contrario, en una conferencia siempre hay algo del orden de un primer encuentro, de un resumen, un tratamiento más condensado de un tema único. Un curso que dura un año suele ser digresivo, y una digresión en la que nace lo nuevo podrá ser el tema de una conferencia.

Por todo eso podemos decir que estas conferencias, que constituyen un segundo nivel de elaboración, son unas verdaderas perlas producidas por capas de lo más precioso de la enseñanza de Miller.

Isabelle Durand

Intervención en la presentación del Taller de Lectura “Introducción a la clínica lacaniana”, dedicado al libro de Jacques-Alain Miller “Introducción a la clínica lacaniana”, el 20 de noviembre 2006 en la Sección Clínica de Barcelona, Instituto del Campo Freudiano-Europa.

Notas:

1. Miller, J.-A., Curso inédito de 1993/1994, Donc, Clase del 11 de mayo de 1994, p. 230.
2. Miller, J.-A.,2006, Introducción a la clínica lacaniana, Ed. ELP-RBA, Barcelona, p. 249.
3. Miller, J.-A., 2006, Introducción a la clínica lacaniana, op. cit., p. 65.
4. Platón, 1997, “El banquete”, Diálogos, Obra completa, tomo III, Ed. Gredos, Madrid, p. 193.
5. Miller, J.-A., Revista El analiticón,” Extimidad”, p. 13.

Por la mañana, él hizo una llamada telefónica a su mujer para pedirle a qué hora pensaba tomar su tren para irse al trabajo. A las 7h 40, ella respondió ensartando sus zapatos. Él contó a su esposa que pensaba irse a USM (Unión sindical de los magistrados) para concretar su situación dolorosa, que lo tendría al corriente evidentemente. Luego él tomó su coche, puso sobre el asiento pasajero un bolso lleno de documentos. Por el camino, él cruzó a su hija, la condujo a la escuela. Y él telefoneó a su hijo para decirle que va a aparcar su coche delante de su domicilio, que no se inquieta pues viéndolo a su vuelta del instituto. Y luego él dejo las llaves de su vehículo con una pequeña palabra en el buzón de la casa. Para decir que él guardaba solamente sus papeles sobre él, con el fin de poder ser identificado. Philippe Tran-Van se fue a pie a la estación. Sobre el muelle, un colega magistrado lo reconocio, le sonrió. Philippe Tran-Van no tenía ganas de hablar, le dio la espalda para toda respuesta. Él hasta dejó pasar el tren en el cual el colega embarcó. Luego, él depositó sus gafas, sonido carteras, su i-phone en el suelo, antes de descender sobre los carriles. Allí, él esperó que el tren de 9 horas, que venia directo de Pontoise, y dejo que pase sobre él.

150 expedientes apilados sobre su oficina Sobre su oficina, 150 expedientes se amontonaban. Entre los que veinte estaban “en en orden” o como se dice, acabados. Y 90 concernían a hechos criminales. Philippe Tran-Van fue devuelto a deber hacer la selección. “El mismo que debieron hacerle los jueces de aplicación de las penas a Nantes, y todos los magistrados agobiados a quienes cuenta el país”, exclama Isabelle Tran-Van, su mujer. “Para él, tener que establecer prioridades, deber escoger, abandonar a gente a su desamparo, era insoportable”. Con en prima, al vientre, el temor constante a cometer una falta. “Él hacía correos para decir que él no podía de allí más, que fue desorillado”, asegura su mujer Isabelle. “Él alertaba, pero nada no cambiaba”.

Quejarse, reconocer que no se llegue allá, “esto no se hace en la magistratura, confía a Nadine Barret, a antigua colega de Philippe Tran-Van y a miembro de FO-magistrats. Esto hay que exponerse a riesgo de entenderse responder que se es débil, incompetente”.”Nunca ha sido aliviado en su tarea”, se acuerda su mujer. Entonces el juez de instrucción salido décimo de su promoción a la escuela de la magistratura de Burdeos, conocido como alguien de brillante, se hundió. Lentamente, en la vergüenza, y en silencio. En abril de 2010, Philippe Van-Tran se hace prescribir anti-dépresseurs. Pero sobre todo, no decirle nada, a nadie. Cuando se es magistrado, nos debemos de aguantar :” Él decía que sería una debilidad de hacer esta confesión, y pues una falta”, persigue Isabelle Tran-Van. Él anunció en junio a su mujer que la dejaba, “su vida profesional le ahogaba, decía que no me quería más, que pensaba todo el tiempo en su trabajo, que no podía tener más nada más en cabeza”. El 5 de agosto, mientras que estaba en vacaciones, Philippe Tran-Van se fue al tribunal de Pontoise, intentó apoderarse del arma de un policía para devolverla contra él. Un grito de socorro al cual su jerarquía respondió por convocatorias múltiples en un marco disciplinario. Philippe Van Tran es reencontrado unas semanas más tarde casi inconsciente en él, después de haberse tragado demasiadas medicinas.A principios de septiembre, el médico consejo le autoriza para recuperar su actividad profesional. Él se regocija de eso. No su jerarquía, que pide uno dobla opinión médica. Y el 15 de septiembre, “le volvemos a poner un informe donde es acusado de deslealtad, de incompetencia”, cuenta Isabelle Tran-Van. “Él me habla de eso la misma tarde al teléfono, él me dice: ‘me firmaron mi detención de muerte profesional’. Era como calzado al cabo de un callejón sin salida. Su cita con el médico consejo estuvo fijado en el 17 de septiembre. Se sentía deshonrado, humillado. Él no podía afrontar más todo esto”.

Suicidios en Caen, Metz, Aviñón…
Quince días antes de Philippe Tran-Van, es Jérôme Vogt, magistrado aconsejarle a Tribunal de Apelación de Caen, que puso fin hasta sus días. Él se colgó en él, mientras que debía recuperar su trabajo el día siguiente. En 2008, siempre en Caen, otro magistrado se suicidó. En 2009, dos funcionarias de justicia pusieron fin hasta sus días, en Metz, en Aviñón. En 2004, en Avesnes-sur-Elpe, una mujer sustituto del procurador se colgó. Gérald Lesigne, antiguo fiscal de Boulogne-sur-Mer en el momento del asunto de Outreau, conocía a Jérôme Vogt. Él dice : “Es un colega quien presentaba un ciertos número de puntos de fragilidad. Pero en el ámbito de nuestra vida profesional, es verdad también, estamos confrontados diariamente con los sufrimientos de la sociedad. Esto puede pesar. Tomar una decisión que pone en juego la vida, el futuro de la gente, nunca es simple. Podemos comprender que algunos se sientan agobiados”.Cansados, a final, los burn-out de magistrados son cada vez más numerosos. Al oeste de la Francia, un hombre de menos de cuarenta años murió de un infarto, dejando detrás de él a un niño de siete años. Había que parquetier. “Una tarde, después de un día particularmente pesado de trabajo, cuenta uno de sus colegas, él sabe que él no tiene la mudanza que él esperaba tanto”. El magistrado, que no tenía el menor problema cardíaco, dejó su oficina tan enervada como se fue hacer un footing. Su cuerpo ha sido reencontrado en el bosque. “Y el día de su entierro, mientras que el ataúd entraba en tierra, el fiscal se preguntó en voz alta cómo él iba a organizar su cuadro de servicio para el día siguiente”, persigue el mismo colega.

Un sufrimiento todavía tabú
Todavía taboue, la pregunta del sufrimiento en el trabajo en el mundo judicial comienza solamente a ser abordada por los sindicatos. Fuerza obrera trabaja desde hace varios años con el profesor en Cnam, Christophe Dejours, en este tema. USM (Unión sindical de los magistrados) participio desde el diciembre en un grupo de trabajo encargado reflexionar sobre el tema. Emmanuel Poinas, vicepresidente del Juzgado de primera instancia en Marsella explica : “Es siempre difícil hablar de esto. En nuestro oficio, todo elemento de debilidad del que usted da pruebas es llevado a carga contra usted”. Nicolás Léger, miembro de la USM, confirma :” La cultura del magistrado, es de asumir todo. Al cabo de cinco autopsias, no tenemos el derecho de decir que somos dados asco”. Hay que ser fuerte, y sostener sin parpadear “de estar sobre el puente doce días y doce noches, cuando usted es en el entarimado con para solo descanso un fin de semana pobre al final”, demuestra Nadine Barret, sustituto del procurador en Toulon y miembro de FO-magistrats.El tabú todavía es sin embargo lejos de ser levantado. En Pontoise, después de la defunción de Philippe Tran-Van, muchos de sus colegas pidieron su mudanza. Una de ellas zozobró a su turno en la depresión. Después del drama, Isabelle Tran-Van recibió a un correo de la directora de los servicios judiciales, a Verónica Malbec, donde no es cuestión del suicidio de su marido, sino de su “desaparición”. Y donde se le asegura que “la institución judicial guardará la memoria de un magistrado muy investida en la ocupación de sus misiones”. Lo que no apacigua la cólera de una mujer, de lo que ambos niños son privados en lo sucesivo de padre.” El caso de mi marido es el paroxismo del sufrimiento en el trabajo, y quiero que sea reconocido como tal”, insiste ella. El 2 de febrero de 2011, Isabelle Tran-Van le envió una carta al presidente de la República Nicolas Sarkozy, y a ministro de Justicia Michel mercero. Ella pide que “la luz sea [] hecha sobre este asunto trágico”. A la Cancillería, respondemos que ninguna ” inspección no es diligentée este día”, hasta si reconnait que “los oficios de la justicia son difíciles”.
Elsa Vigoureux

El final de las psicoterapias [1]

Paul Verhaeghe [2]

Abstract

Mi generación ha vivido los mejores tiempos de la psicoterapia y puede que también sea testigo de su ocaso. La confluencia de tres cuestiones amenaza la vitalidad de la psicoterapia y pueden resultar mortales: El aumento de tratamientos basados en protocolos hace a la psicoterapia mucho menos eficiente y fortalecerá el abordaje farmacológico; El discurso social contemporáneo instala la idea de que todo el mundo debería recibir todo sin ningún esfuerzo personal (sólo piénsese en los anuncios publicitario que dicen “porque usted se lo merece”); Finalmente y más importante aún, la psicopatología contemporánea ha cambiado de tal forma que en muchos casos, la psicoterapia ya no funciona. Si queremos evitar nuestra desaparición, ahora es tiempo de ponernos en acción.

Hace 40 años, el movimiento de la anti-psiquiatría denunciaba el efecto de estigmatización y etiquetas de los llamados diagnósticos y el abuso de las terapias de electroshock y la medicación. Thomas Szasz publicó su libro sobre el mito de la enfermedad mental y demostró como la psiquiatría fue utilizada para controlar y limitar las desviaciones de las normas sociales. En el nacimiento de este movimiento revolucionario, la psicoterapia se volvió más y más importante, junto con una demanda por un enfoque más científico en la psiquiatría. Como resultado, henos vivido el auge de la psicoterapia en combinación con las ciencias humanistas cada vez más científicas. Actualmente, casi medio siglo después, podemos hacer un recuento, y los resultados no son tan buenos. Por el contrario, la posibilidad de la desaparición de la psicoterapia, es real. Existen al menos tres temas que amenazan su vitalidad y cuya confluencia puede que ser letal. El primer tema tiene que ver con un giro perverso en la necesidad de mayor cientificidad en términos de diagnóstico y tratamiento. El segundo concierne a una extraña idea en el discurso social contemporáneo. Finalmente, un genuino cambio en la psicopatología actual vuelve a la mayoría de los enfoques psicoterapéuticos ineficaces.
Antes que nada, consideremos los efectos de la exigencia de un abordaje científico en materia de psicodiagnóstico y tratamiento. La antipsiquiatría había demostrado claramente que las etiquetas psicodiagnósticas de aquel tiempo eran arbitrarias y no tenían bases científicas en lo absoluto. El tratamiento se redujo a la prescripción de camisas de fuerza químicas, y si era necesario, un par de electroshocks podían terminar el trabajo. La respuesta de la comunidad científica a estas críticas derivó en una serie de intentos por producir sistemas de diagnóstico objetivos y tests. No ahondaré en los detalles, pero el resultado final lo tenemos hoy en el DSM, el Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders IV) como la supuesta nueva Biblia en asuntos de diagnósticos psiquiátricos. El problema con este DSM es que desde un punto de vista científico, es sólo un disparate, es basura. A pesar de todos sus esfuerzos, no es nada más que una burla científica. Yo podría demostrarles esto a detalle, pero eso sería bastante aburrido, así que mejor me salto esa parte (ver Verhaeghe, 2004). Lo raro es que esto es bien sabido en general, y no provoca muchas reacciones que digamos. Todos seguimos como si no supiéramos que el emperador anda desnudo.

Lo que es aun peor es que también es un disparate desde el punto de vista clínico. Cerca de la mitad de los pacientes no pueden ser diagnosticados usando el DSM, porque sus problemas no entran en ninguna categoría (Howard et al. 1996; Messer, 2001). Y en caso de que sí entren en una – y usualmente en dos o tres – de las tantas categorías, el resultado no es mucho mejor, puesto que no hay un enlace intrínseco en lo absoluto con algún tratamiento en particular.
Este enlace faltante es muy importante porque muestra la filosofía que subraya el DSM. Este abordaje es el clásico médico, operando vía una supuesta observación objetiva y apuntando a la delineación de síndromes (llamados trastornos) en un paciente. El terapeuta no es más que un observatorio neutral, su subjetividad es irrelevante. Este tipo de abordaje es obsoleto incluso en la medicina contemporánea, pero por alguna razón, está todavía muy vivo en el DSM. Se torna especialmente obvio en lo que yo he llamado el enlace faltante. No hay enlace alguno entre un diagnóstico particular del DSM y una psicoterapia en particular, pues la apuesta es que esta terapia sea una de tipo médico, implicando con ello una nueva droga o incluso una intervención neurológica.
Desafortunadamente, esto ya ha sido más o menos comprobado con niños. Los llamados Trastornos Generalizados del desarrollo (PDD) están en todos lados, junto con el Trastornos por Déficit de Atención y Comportamiento Perturbador (ADDBD o específicamente el ADHD). Sólo para darles una idea: en junio pasado estuve en Canadá para una conferencia, y la edición de fin de semana de un importante periódico canadiense apareció un artículo sobre el alarmante aumento de las prescripciones de fármacos para niños (The Globe and Mail, 9 de Junio, 2007). Basados en información oficial del gobierno, concluían que en cuatro años, las prescripciones de Ritalin aumentaron un 50%, mientras que las de la nueva generación de antipsicóticos casi fueron dobladas. Escogí las estadísticas canadienses sólo por casualidad, pero la misma circunstancia es obvia para cualquier país occidental. Esta es una ilustración perfecta pero trágica del constructo social de enfermedad. No es solamente trágico, es también muy irónico puesto que este constructo social se limita a la idea de que lo social no tiene importancia en lo absoluto. Hoy en día, cualquiera que tenga las agallas para declarar que el Trastorno de Déficit de Atención e Hiperactividad o los PDD pueden tener causas sociales y psicológicas, que los desórdenes del desarrollo pueden ser causados por aquellos que son responsables del mismo, corre el riesgo de ser vetado de la comunidad científica. Las causas deben ser neurológicas o genéticas, y lo único que necesitamos es un tipo de entrenamiento neurológico en combinación con una súper pastilla. Desafortunadamente, en la mayoría de los casos, esta súper pastilla todavía no se ha encontrado, pero – como dicen- los resultados son muy prometedores. Mientras tanto, tenemos que arreglárnoslas con un poco de apoyo social por aquí, un poco de psicoterapia por allá y por favor otórguenos un poco más de dinero para nuestro programa de investigación.
El hecho de que los diagnósticos del DSM son constructos sociales se hace aun más claro si revisamos la sección de adultos. Déjenme recordarles que un diagnóstico del DSM debe estar basado en una observación objetiva; un diagnóstico manejado de manera conceptual está fuera de lugar. Como consecuencia, cada diagnóstico de DSM tiene que recurrir a una norma social; para poder ser entendido en un sentido literal: aquél que no sigue la norma social. Consecuentemente, la terapia que sigue este tipo de diagnóstico tiene sólo un objetivo: curar al paciente de sus malos síntomas y transformarlo en un ciudadano respetable que sigue las normas. Este es el caso de casi cada uno de los tan llamados trastornos de personalidad, con el Trastorno límite de la personalidad (F60.31, Borderline) y el Trastorno antisocial de la personalidad (F60.2) encabezando la lista, por supuesto.

En otras palabras, comparados con los sesenta, hemos vuelto de nuevo al principio. Esto es una ilustración perfecta de lo que Freud llamó “un retorno a lo reprimido”. La clasificación psicodiagnóstica contemporánea no es más científica que los sistemas anteriores; es una construcción social dirigida al control social y abriga la idea de que un tratamiento genuino debe ser uno con fármacos. La principal diferencia entre los sistemas anteriores y el contemporáneo es la uniformidad del DSM comparada a la multiplicidad de los primeros, lo que hace que toda administración lo adora.
Aparentemente, la exigencia de un abordaje científico en materia de psicodiagnósticos ha llegado a un fracaso. Vamos a echar un vistazo a la creciente demanda actual a las psicoterapias para probar que son tanto científicas como efectivas. Nadie en su sano juicio puede ir en contra de tal requerimiento. El problema es que esto ha terminado en un reverso perverso que puede significar el fin de la psicoterapia. Como esto puede sonar bastante sorprendente, necesita ser explicado.
Si alguien quiere hacer investigación sobre si cierto abordaje terapéutico es útil o no, es casi seguro que usará los métodos que fueron desarrollados originalmente para tratamientos médicos y farmacológicos. Esto significa que va a ser todo lo que le sea posible para formar por lo menos dos grandes grupos de exactamente el mismo número de pacientes, que a su vez serán tratados con dos métodos distintos, uno de ellos siendo el nuevo abordaje, mientras que el otro grupo recibe el tratamiento estándar. Para poder hacer la comparación posible, la terapia otorgada a un grupo debe ser completamente idéntica, por lo tanto será necesario el uso de tratamientos con manual- el terapeuta tiene que seguir literalmente lo que dice el libro. Esta es la filosofía de la Medicina Basada en la Evidencia y las Pruebas Aleatorias de Control: pacientes idénticos, terapeutas idénticos, tratamientos idénticos.

Tal abordaje posee enormes implicaciones, porque quiere decir que sólo se puede hacer investigación sobre la efectividad de un método sólo si alcanza por lo menos dos de los criterios antes mencionados. En primer lugar, tiene que ser posible estandarizar el tratamiento en su totalidad, para poder descartar el impacto de terapeutas individuales. En segundo lugar, el tratamiento debe ser corto; de manera ideal toma sólo de 6 a 16 sesiones, para poder descartar otro tipo de influencias. Me parece que es obvio para cualquiera que sólo un muy limitado número de psicoterapias cumplen estos criterios, lo que significa que las otras formas no pueden ser medidas con este abordaje. Por encima de todo, este diseño de investigación sólo puede ser aplicado a un muy limitado número de pacientes, por otro requisito inherente. De hecho, a los pacientes que pueden ser utilizados en este tipo de investigación sólo se les permite un diagnóstico, la co-morbilidad está fuera de lugar.

Echemos un vistazo más cercano a estos requerimientos. Primero está la necesidad para un tratamiento con manual basado en abordajes de tipo protocolo. Esto significa que el terapeuta es reducido a la figura de un ejecutivo que tiene que seguir el librito- de hecho, él o ella se vuelve en un asistente en la investigación al que no se le está permitido tomar ninguna iniciativa durante el tratamiento. En las irónicas palabras de Western: “Un buen clínico en un estudio eficaz (y, por ende, en la práctica clínica […]) es aquel que se adhiere de cerca al manual, no se deja desviar por el material que el paciente introduce que diverge de la agenda puesta en el manual, y no sucumbe a la sirena seductora de la experiencia clínica.” (Western, 2004, pgs 638-39). Cualquiera que tenga experiencia clínica sabe que la terapia no funciona de esa forma, que cada tratamiento individual es distinto porque cada cliente es diferente. Hace un par de años, hubo una gran conferencia en mi país en ocasión del 25 aniversario de la organización de psiquiatría y psicoterapia. Yo fui uno de los ponentes, cada uno de los cuales representaba un abordaje psicoterapéutico distinto. A pesar de nuestros antecedentes diferentes, teníamos algo en común. Durante el panel de discusión, se tornó obvio el hecho de que ninguno de nosotros siguió su propio libro, mucho menos uno en forma de manual. La explicación era muy simple: no se puede predecir anticipadamente qué será importante, y una buena terapia está siempre hasta cierto punto hecha a la medida de un cliente en particular.
El segundo requisito implica la necesidad de un limitado, y de preferencia previamente arreglado, número de sesiones terapéuticas. Las compañías de seguros adoran esta idea. Pues bien, las investigaciones consecuentes han demostrado lo que cada clínico experimentado ya conoce: el efecto de una psicoterapia es entre otras cosas determinado por su duración (Westen, 2004, p.633), y aunque la mayoría de las psicoterapias de corta duración puedan ser en un inicio exitosas, existe una enorme recaída en un período de un año. De nuevo, la conclusión es bastante clara: no es así como funcionan las cosas.

El tercer requerimiento es aun más desconcertante, puesto que la exclusión de cada paciente que sufre de co-morbilidad significa que alrededor de dos tercios de los clientes potenciales son excluidos de estos estudios. Siempre me pregunto dónde encuentran a estos clientes, ¡pues yo nunca los veo! En el momento en que empiezas a escuchar a un paciente con una supuesta “fobia simple” o un aislado “trastorno de pánico”, las cosas pronto se vuelven algo más complicadas, y la idea de “simple” o “aislado” desaparece rápidamente. Más aún, toda la idea de co-morbilidad es un artefacto extraño del DSM. Es por su necesidad de una clasificación contundente que el equipo de trabajo del DSM ha asumido la existencia de categorías puras que puedan tener sentido en casos raros. Déjenme contarles un gran secreto: estas categorías puras existen sólo en papel, y en el momento que ingresas al mundo real, conoces a la gente de verdad que tiene problemas de verdad.
Regresemos ahora a la obligación contemporánea de la psicoterapia de probar su efectividad. Por el momento, la manera más aceptada de examinarla es usando la metodología Basada en la Evidencia. Como ya expliqué, esta metodología puede sólo ser aplicada a un muy limitado número de psicoterapias e inclusive así, sólo a un número muy limitado de pacientes. Es en este punto en el que nos encontramos con un giro perverso con un efecto desastroso. En lugar de concluir que esta metodología está demasiado limitada para hacer el trabajo, el mensaje es que aquellas terapias que no puedan ser evaluadas por las Pruebas Aleatorias de Control (PAC o RCT[3]) simplemente no son científicas ni efectivas. Esto es lo que yo he llamado el reverso perverso, y la perversidad no termina ahí, por el contrario. El siguiente paso es que las compañías de seguros se niegan a cubrir aquellas terapias que no están probadas; por consiguiente, ¡los institutos de enseñanza actualmente tienden a concentrarse casi exclusivamente en aquellas pocas terapias que sí alcanzan los criterios del abordaje Basado en Evidencia!
Como resultado de ello, un gran número de psicoterapias son vetadas del foro y una muy limitada cantidad de psicoterapias de corta duración y basadas en protocolos son promovidas como las únicas confiables. Puesto que son de corta duración y basadas en protocolos, son fáciles de enseñar y fáciles de aplicar, y tan es así hoy en día, que están en todas partes.
Sólo hay un pequeño problemilla: no funcionan. Primero que nada no funcionan porque están usadas con los pacientes equivocados, es decir: con los pacientes de verdad. Recuerden: estos métodos fueron probados con esos clientes muy raros que sólo tienen un problema. En la vida real, en los que en estos estudios son llamados “tratamientos naturalistas”, la mitad de los clientes no caben en un diagnóstico del DSM y cerca de dos tercios de ellos sufren de la tan llamada co-morbilidad. En segundo lugar, hay evidencia creciente de que en un post tratamiento de 18 meses, el resultado positivo inicial no se distingue de un efecto placebo.
La ironía de este descubrimiento es que ha llevado a los autores de un estudio en particular sobre este tema a la conclusión de que los pacientes necesitan repeticiones de este tipo de tratamiento de corta duración, para poder mantener el efecto positivo inicial (Westen, 2004, p.641). Defender un tratamiento a largo plazo es obviamente “ir demasiado lejos…”[4]

En resumen, la evaluación científica de la efectividad psicoterapéutica ha resultado en un empobrecimiento y reducción de la psicoterapia a tratamientos basados en protocolos y de corta duración. La creciente evidencia de que los resultados positivos iniciales de éstos no duran, está llevando más y más a la conclusión perversa de que es la psicoterapia como tal la que no funciona. Esto es perverso porque la conclusión correcta es que en primer lugar, la mayor parte de las psicoterapias no pueden ser examinadas por la metodología de PAC en razón de los mismos límites que esa metodología posee, y en segundo lugar que la mayor parte de nuestros clientes no pueden ser tratados con esos tratamientos examinados por Pruebas Aleatorias de Control.
No obstante, el daño ya está hecho y la conclusión perversa opera como profecía autocumplida. Me temo que en el futuro cercano, la decepción de la psicoterapia – es decir, de las Terapias Basadas en Evidencia- aumentará, y que la salvación se esperará venga cada vez más de la intervención farmacológica o inclusive neurológica. Esto será cada vez más el caso, puesto que la idea anterior ya está inscrita en el paquete de diagnósticos del DSM y en la metodología de PAC. De hecho, ambos pertenecen a un modelo de abordaje biomédico, queriendo decir con ello que los investigadores desarrollan nuevos diagnósticos y nuevos medicamentos o tratamientos en los laboratorios, que a su vez son promocionados por compañías farmacéuticas e institutos de enseñanza. La mercadotecnia está dirigida a médicos y terapeutas que tienen que aplicar estos nuevos productos o métodos. Nótese como en esta línea de pensamiento, los clientes son de hecho los médicos y los terapeutas, no los pacientes.
Estos procesos son muy recientes y son todo menos inocentes porque sus consecuencias llevan exactamente a aquellas situaciones que fueron denunciadas por la antipsiquiatría. Sin embargo, hay por lo menos una diferencia importante: ya no parece importarnos mucho. Incluso, por el contrario, hay un cierto cambio en el discurso social hacia esa dirección. Este es el segundo asunto que quiero considerar como peligroso para la existencia de la psicoterapia.

La psicoterapia estuvo profundamente arraigada en los sesentas y setentas, lo que significa que tanto terapeutas como los clientes compartían el mismo discurso social sin siquiera notarlo. Este discurso estuvo liberándose a si mismo de una muy estricta normatividad religiosa dentro de una sociedad patriarcal autoritaria. En consecuencia, los pacientes no sólo estaban sufriendo de culpa y frustración y anhelando libertad y autonomía. Además de eso y precisamente por ello, estaban profundamente convencidos de su responsabilidad personal e implicación propia en sus problemas- sólo recuérdese la católica “mea culpa, mea culpa, mea máxima culpa”. Por supuesto, esto se conecta perfectamente con la expectativa implícita de cada psicoterapia clásica, es decir, que el paciente tiene una conciencia de enfermedad, que tiene “insight” sobre su propio problema – básicamente, esto significa que él o ella tiene un sentido de culpa y está preparado para intentar cambiar un número de cosas en su propia forma de vida.
Hoy en día, estas ideas han cambiado dramáticamente. La culpa se ha convertido en una palabra obscena, y si algo sale mal, la causa debe ser buscada en agencias externas. Sólo para darles una ilustración: hace un par de años, Fonagy y sus colegas dirigieron un estudio informal en una clínica infantil comunitaria ambulante de salud mental. Le preguntaron a los padres acerca de las más probables causas de los problemas de sus hijos. La respuesta más frecuente fue química cerebral, seguida de malos genes y malas amistades. La explicación número cuatro fue aditivos en la comida y finalmente, como la quinta causa probable, experiencias tempranas de vida. El mensaje es claro: nosotros – los padres- no tenemos nada que ver con el problema de nuestros hijos, es algo que salió mal en la maquinaria, no nos culpen (Fonagy, 2002, p.98). Esta idea llega tan lejos hoy en día, que aquel que solía ser la víctima puede que sea al que haya que acusar. Si un joven se roba tu celular y se le sorprende, la respuesta común será algo como esto: “es tu culpa, qué esperabas dejando tu celular de esa forma, ¡Lo estabas pidiendo a gritos!”

Obviamente toda esta idea de culpa e implicación personal ha cambiado radicalmente, incluso tan radicalmente que hoy en día nos topamos con las tesis exactamente opuestas. A ti no se te puede acusar, no, por el contrario, tú debes recibir todo aquello que quieras. Como siempre, podemos encontrar los mejores ejemplos en la industria de la publicidad, porque los niños genio de la publicidad no quitan el dedo del renglón. Uno de los nuevos slogans que vende equis producto sigue las siguientes líneas: “¡Porque usted se lo merece!”; “¡Porque tu cuerpo lo merece!”. La última variante que he leído fue “¡Porque tu perro se lo merece!”. Este es el nuevo credo que reemplaza a la pasada de moda “mea culpa”.

Y adivinen qué pasa cuando alguien que ha sido criado en este tipo de discurso, desarrolla un número de problemas psicológicos sin ningún esfuerzo serio de su parte. En el momento en que le aclaramos el punto de que las cosas no funcionan de esa manera, él o ella pronto pierde el interés y busca alguien que tenga algo mejor que ofrecer. Casi siempre esta oferta es – de nuevo- una de tipo farmacológico. Ello es mucho más fácil – “Tengo una depresión, mi terapeuta me dijo que es probablemente genética, y ahora tengo que tomar estas pastillas”, caso cerrado. Este tipo de razonamiento se está haciendo cada vez más extendido y generalizado hoy en día, porque encaja muy bien en el discurso social contemporáneo. Por encima de todo, ello se acomoda perfectamente a la conclusión perversa de que la psicoterapia no funciona de todas maneras, y entonces ¿para qué molestarse?, tómese una pastilla y sea feliz.
Esto me lleva al tercer asunto que amenaza a la psicoterapia. De hecho, este aspecto está muy asociado al anterior. En las últimas dos décadas, ha habido un cambio en los tipos de problemas que son presentados ante nuestra práctica clínica. Parece que los síntomas clásicos están desapareciendo, y que estamos enfrentándonos a una nueva forma de patología.

Es más, en vez de fobias, nos topamos con ataques de pánico. En vez de síntomas conversivos, nos encontramos con el trastorno de somatización. En vez de náusea histérica, existen trastornos alimenticios. Exagerando un poco, se puede decir que el paciente psiconeurótico dócil del ayer que soñaba con actividades sexuales prohibidas que resultaban en sentimientos masivos de culpabilidad que a su vez llevaban a síntomas obsesivos o fóbicos ha desaparecido casi por completo. En vez de todo eso, nos enfrentamos al paciente promiscuo y agresivo, paciente limítrofe que combina trastornos alimenticios con adicciones y auto-mutilación. Frecuentemente él o ella piden nuestra ayuda y la rechaza al mismo tiempo.
Si consideramos estas diferencias esquemáticamente, pueden ser resumidas en tres puntos. Primero que nada, estos nuevos síntomas casi siempre se relacionan con el cuerpo de manera directa, sin mediaciones. Solo piensen en las somatizaciones y los trastornos de la alimentación, pero también en la adicción, la auto-mutilación y las actuaciones. En caso de que los síntomas tradicionales hayan tenido un efecto en el cuerpo, era casi siempre de una forma indirecta. Más aun, en la mayoría de las veces, los síntomas clásicos tenían un efecto inhibitorio en el cuerpo.

Casi inmediatamente, nos encontramos con una segunda característica, de nuevo en contraste con la neurosis tradicional. Muchos de los nuevos síntomas son performativos, pero no en el sentido teatral de la palabra, sino en el sentido de ser simples acciones. Mientras que el neurótico freudiano soñaba sin fin con cosas que podía hacer pero por supuesto nunca hacía, su contraparte contemporánea ya no sueña, él o ella prefiere actuar, y sus actos están dirigidos hacia el cuerpo, ya sea el propio cuerpo o el del otro, y nos enfrentamos con la agresión y la promiscuidad en lo real.
Una tercera diferencia es menos visible, especialmente porque concierne a algo que no está allí. En contraste con los síntomas tradicionales, los nuevos parecen estar desprovistos de sentido, son simplemente lo que son. El ejemplo más obvio es un ataque de pánico –para el paciente es sólo pánico, no hay otros significados ocultos, como en el caso de la construcción fóbica. Más aun, este ataque de pánico parece no tener nada en relación a la historia personal del paciente, aparece de la nada tal como desaparece sin dar ninguna razón obvia al respecto.
Finalmente, se tiene que mencionar que estas tres diferencias están montadas en un escenario totalmente diferente. Por lo general, el clásico sujeto neurótico estilo Woody Allen tiene una confianza básica hacia el otro. Viene a vernos con la convicción de que estamos dispuestos a ayudarlo e incluso, que tenemos el poder para ofrecerle ayuda. Parece que el nuevo paciente toma la posición opuesta. Empieza con una básica desconfianza hacia el otro y no está preparado para hacer una excepción con el terapeuta. Demanda ayuda e insiste en ello, pero al mismo tiempo es más hostil que cooperativo. Más aun, no está preparado para tomar responsabilidad por algún fracaso, por el contrario, es culpa del otro.

Estas diferencias recurrentes atestiguan el cambio en la praxis clínica contemporánea, revelando que algo debió haber cambiado en la historia psicodinámica de estos pacientes también. La relación con lo anterior, es decir, el cambio en el discurso social, es obvio, pero esto no significa que estos cambios sean fáciles de entender o de explicar, por el contrario. En los últimos años, hemos estado trabajando con estos asuntos en la Universidad de Ghent y nuestra conclusión principal hasta hoy es que para un creciente número de personas, algo ha cambiado en su historia de desarrollo. Para ponerlo en términos Lacanianos, algo salió mal en el estadio del espejo, es decir, el período en el que la formación de la identidad empieza en combinación con la regulación pulsional. Parece que el Otro contemporáneo – es decir, los padres, pero también el orden simbólico – está fallando cada vez más en tomar su función especular. El resultado es que el niño no desarrolla una forma psicológica, por medio de representaciones, de manejar sus pulsiones y la excitación que llevan consigo. Más aun, la formación de identidad como tal está imposibilitada también.
Consecuentemente, la elaboración de las pulsionales se mantiene atorada a nivel somático, es decir, en el nivel original de lo Real. Esto explica porqué los síntomas se dirigen al cuerpo de forma directa e incluso en forma performativa. Explica también su falta de significado, estando más cerca de una “Abreacción” que de cualquier tipo de mecanismo de defensa. En mi razonamiento, esto nos lleva a lo que Freud ha llamado neurosis actuales. Por falta de tiempo, no puedo ahondar en nuestra interpretación contemporánea de la teoría de Freud; me basta con decir que la característica principal de las neurosis actuales es el fracaso para procesar la excitación pulsional vía representaciones (see Verhaeghe, 2004). A la luz de la teoría de Lacan sobre el estadio del espejo y la teoría de Freud sobre el desarrollo de la identidad, este fracaso de la capacidad de representación tiene que ser entendido por medio de un fracaso en la relación con el Otro primordial. Normalmente, esto es: en la psiconeurosis clásica la excitación pulsional obtiene un recubrimiento de representaciones y encuentra una expresión simbólica por medio de síntomas con sentido y que son analizables de manera también clásica. En el caso de las neurosis actuales, este proceso representacional está seriamente impedido. El efecto con respecto al cuadro clínico es una ausencia de síntomas “con sentido” combinada con la preponderancia de los ataques de pánico y fenómenos somáticos relacionados con la angustia, estos últimos siendo la expresión de la excitación original. Consecuentemente, la excitación obtiene proporciones excesivas y encuentra una salida por medio de acciones que están dirigidas ya sea al propio cuerpo o al otro.
La historia psicodinámica de estos pacientes nos permite entender estas diferencias con el tradicional psiconeurótico. El asunto crucial en la neurosis actual es la combinación entre una posición ambivalente hacia el Otro y la ausencia de lo representacional sobrellevando la excitación pulsional. En consecuencia, el foco se mantiene por mucho sobre lo real del cuerpo y sobre el acting-out. Es importante entender que este acting-out no tiene un sentido o significado oculto que pueda ser interpretado. El único objetivo es deshacerse de la tensión interna. Angustia y depresión no son poco frecuentes, pero una vez más, son diferentes comparadas a la versión psiconeurótica. Son mucho más elementales, no existen capas subyacentes a ellas. Esto nos conduce a la transferencia típica. La postura del neurótico actual hacia el otro es bastante contradictoria. Por un lado, este otro es necesitado, porque el sujeto demanda una respuesta. Por otro lado, este paciente no espera mucho del otro, porque el Otro primordial no le presentó mucha ayuda tampoco.[5]

No abordaré las razones por las cuales estos cambios han sucedido, porque no conozco las respuestas. De todas maneras, es bastante obvio que este cambio tiene un número de implicaciones para la psicoterapia, con cualquier forma de tratamiento que ésta pueda tomar. Les daré la implicación más importante de inmediato. La psicoterapia tradicional no opera con este tipo de paciente. Aun peor: la psicoterapia tradicional corre el riesgo de reforzar esta neurosis actual. Claro que esto se añade a la idea contemporánea de que la psicoterapia por sí misma no es útil.
Este resultado inesperado llega de la siguiente forma. El paciente con neurosis actual tiene un problema, y espera una respuesta del otro. El asunto aquí es que él no presenta su problema de la manera que nosotros esperamos que lo haga, porque como psicoterapeutas, buscamos síntomas con sentido y material con significado que podamos interpretar. Un paso más allá y consideramos esta imposibilidad para representar la experiencia interna como una forma de resistencia al tratamiento. Pues bien, esto es exactamente la repetición del problema original: el hijo presentó un problema al otro, pero este otro fracasó en su reacción especular y no presentó una respuesta, mucho menos una solución. El paciente presenta su problema de una forma que no llena nuestras expectativas. Se frustra y encuentra su expectativa confirmada: el otro no le ayuda. El terapeuta se frustra también: este cliente no coopera, no quiere nuestra ayuda y va más lejos aun acusándonos de no ser de mucha ayuda que digamos. Ambas partes endurecen sus posiciones y el proceso terapéutico no es terapéutico en lo absoluto, sino todo lo contrario.

En este punto podemos regresar a la conclusión sabia de Freud: la técnica psicoanalítica en su forma original no funciona. Es decir, la libre asociación es muy difícil y la interpretación no es muy útil, por las típicas características de la neurosis actual. De hecho, yo puedo incluso extender la conclusión de Freud: la mayoría de las psicoterapias tradicionales no funcionarán, porque la mayoría de las psicoterapias operan por medio de lo que yo llamaría deconstrucción, y esto va para la terapia cognitivo conductual inclusive. En el caso de las neurosis actuales, no hay nada que deconstruir, y ese es su problema precisamente. Exagerando un poco, puedo decir que tenemos que tratar a estos pacientes con un tipo de psicoterapia que sea diametralmente opuesta al tratamiento clásico. En vez de la deconstrucción y el análisis, tenemos que dirigirnos a la construcción y la síntesis, ambas en materia de síntomas y transferencia. El problema es que no estamos entrenados para ello, y que en la mayoría de los casos ni siquiera vemos el problema, la única cosa que vemos es más bien otro cliente que no quiere cooperar… Pero ya que su número crece y crece, esto puede terminar muy bien en la conclusión opuesta, a saber, que los terapeutas no cooperan, que la resistencia es nuestra-incidentalmente esto es algo que Lacan dijo hace unos veinte años (“la única resistencia es la resistencia del analista”). Desde mi punto de vista, es muy posible tratar a estos clientes con psicoterapia, siempre y cuando reconsideremos las metas y los métodos para alcanzarlas.

Es tiempo de llegar a mi conclusión. Como ya he explicado, hay tres asuntos que amenazan la vitalidad de la psicoterapia, y si queremos sobrevivir, necesitamos enfrentarlas. Esta amenaza es más real aun, porque estos tres asuntos tienden a reforzarse entre ellos.

Primero que nada, en vez de pelearnos entre nosotros y tratar de probar que nuestro abordaje es el mejor, las diferentes escuelas de psicoterapia deberíamos pelear contra la infantilización del DSM y su correspondiente cambio hacia la farmacología y la pseudo-neurología. Consecuentemente, debemos tomar una parte mucho más activa en el discurso social contemporáneo y decirle al público que no hay respuestas fáciles.
En segundo lugar, necesitamos desarrollar métodos genuinamente científicos propios para probar la efectividad de las psicoterapias de verdad con pacientes de verdad.
En tercer lugar, necesitamos estar completamente alertas a los cambios en la psicopatología actual, necesitamos adaptar nuestros métodos psicoterapéuticos como corresponde. Desde mi punto de vista este último asunto es el más interesante y desafiante, pero si fracasamos en alcanzar los dos anteriores, ya no quedarán más desafíos…
References

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Westen, D., Novotny, C. & Thompson-Brenner, H. (2004). The Empirical Status of Empirically Supported Psychotherapies: Assumptions, Findings, and Reporting in Controlled Clinical Trials. Psychological Bulletin, 130, 4: 631-663.
[1] Traducción por Miguel Martínez y Héctor Mendoza con autorización del autor.
Texto original: Dublin City University. Health4Life Conference 2007. Thinking, Feeling, Being: Critical Perspectives and Creative Engagement in Psychosocial Health. 10-13 September 2007.
http://www.dcu.ie/health4life/conferences/2007/

[2] El doctor Paul Verhaeghe es profesor emérito de la Universidad de Ghent y encabeza el Departamento de Psicoanálisis y Asesoramiento Psicológico. Enseña psicodiagnósticos clínicos y psicoterapia psicoanalítica y también trabaja como psicoanalista en consulta privada. Su primer libro ¿Existe la mujer? (1999) es un estudio extenso sobre la histeria basado en Freud y Lacan. Su segundo libro El amor en tiempos de la soledad (2000) nos lleva a un análisis crítico de nuestra vida amorosa actual; se volvió un bestseller internacional y fue publicado en 8 idiomas diferentes. Una selección de sus artículos fue publicada en Beyond Gender. From Subject to Drive, donde él reconsidera el papel de la sexualidad. Su último libro On being Normal and other Disorders: a Manual for Clinical Psychodiagnostics (2004) recibió el premio Goethe por Erudición en Psicoanálisis y es considerado como la respuesta psicoanalítica al fracaso del DSM. Sus últimas investigaciones se concentran en las tan nombradas formas de Psicopatología.
[3] N. T. http://en.wikipedia.org/wiki/Randomized_controlled_trial
[4] N. T. [“a bridge too far…” nombre de una película cuyo título se ha popularizado como dicho popular]
[5] Elaboré estas ideas en un libro (Verhaeghe, 2004) así como también en artículos conceptuales recientes (ver:Verhaeghe & Vanheule, 2005, in press; Verhaeghe, Vanheule, & De Rick, in press). Investigadores de mi departamento empíricamente validaron un número de ideas ahí propuestas ahí (ver: De Rick & Vanheule, in press; Vanheule, 2006, 2007a, 2007b, 2007c).

Jacques-Alain Miller

Analista Miembro de Escuela (AME) de la Asociación Mundial de Psicoanálisis (AMP)

y de la École de la Cause Freudienne (ECF)

Intervención en el Foro de los Psi titulado: “Por el deseo, contra las TCC”, en el 3er. Congreso de la Nueva Escuela Lacaniana de Psicoanálisis, Londres 21-22 de mayo de 2005.

En París use el término ‘lucha’. Hablé en términos de lucha. Lo hice porque en Francia las Terapia Cognitivo-Conductuales (TCC) no son aún un modelo dominante; lejos de eso. En nuestro medio son algo que apenas hemos descubierto y que no es prevalerte en hospitales o instituciones. Sólo ha llamado nuestra atención por la reciente enmienda Accoyer y el estudio del INSERM, que emergen desde lo externo, como algo nuevo y sorprendente. No vimos las TCC aflorar a partir de la práctica clínica. Quizás no estábamos muy atentos, porque ciertamente había alguna literatura escrita acerca de ellas en los últimos 10 años. Pero no estaba presente en la práctica cotidiana. Tan pronto como nos dimos cuenta de que eran algo nuevo, comenzamos a interesarnos en ellas. Y creo que es porque en Francia las descubrimos de esta manera sorprendente, que ustedes se han reunido hoy en este forum en Londres para discutir el avance de las TCC.

No creo que hayan realizado antes una reunión como esta en Inglaterra o en el Campo Freudiano. Creo que nuestra sorpresa, nuestra ignorancia, nuestra indignación y el levantamiento ético en Francia, tuvieron algunas consecuencias para ustedes. Los hizo preguntarse por lo que es más común aquí. Por esta razón, no creo que la lucha que hemos iniciado en Francia pueda trasladarse a este lugar. No estamos sincronizados. Ustedes las afrontan aquí donde, me parece –aunque puedo estar equivocado– las TCC son ya el modelo dominante de la terapia-por-la-palabra. Se ha creado un nuevo campo llamado terapia-por-la-palabra, y en él, el modelo dominante es el de las TCC más que el psicoanálisis. ¿Describe esto el fenómeno?

En Francia, y pienso que es lo mismo aquí, las TCC son un desarrollo liderado por la burocracia; es liderado por la burocracia estatal y por la burocracia de las aseguradoras, y los ‘psys’ (practicantes en todo el campo de la psicoterapia y la consejería) sienten la presión de estas burocracias. Es un aspecto nuevo de los últimos, digamos, 10 años: el hecho de que los ‘psys’ se hayan convertido en un factor político y económico. Hace 20 años hablábamos como practicantes privados que podíamos, también, tener un papel en la institución. Pero la práctica principal era privada y su motivo eran los pacientes individuales que solicitaban tratamiento. Pero ahora estamos en un mundo completamente nuevo. Los ‘psys’ son un factor económico importante del sistema de salud el cual, además, está incrementando el déficit financiero en todas las democracias modernas.

Ello quiere decir que tenemos un nuevo Otro en el campo, uno que no habíamos tenido antes, que pide tratamientos más rápidos, menos costosos, enteramente predecibles y cuya terminación y duración pueden ser anticipadas. Con esto, estamos frente a un nuevo tipo de demanda. Antes, teníamos a un individuo solicitándonos tratamiento. Ahora tenemos un Otro colectivo, generalizado, que demanda. ¿Cómo debemos tratar esa demanda? ¿Cómo tratar al Otro financiero, o al Otro burocrático, que demanda y comanda, que no cede sino que nos da ordenes? ¡Diría que es una nueva clase de paciente! ¿Cómo debemos tratar este nuevo paciente? Desde este punto de vista la palabra ‘lucha’ no es la mejor manera de enfrentarnos con este paciente. ‘Luchar’ puede ser contraproducente y quizás no deberíamos llamar esto una ‘lucha’. Podría ser que tuviésemos que aceptar las bases de la demanda con el fin de hacer con ello; para demostrar, quizás, que las TCC no son tan efectivas, rápidas y menos costosas como parece. Es mi sugerencia.

Y ello depende de cuan lejos hayan llegado aquí en Inglaterra. En Francia, por ahora, este Otro es aún pequeño. No tiene una voz muy poderosa por el momento. Pero esto puede cambiar en dos o tres años. De cierta manera, estoy aquí para entender como podría verse nuestro futuro, porque podría ser que ustedes sean nuestro futuro. Durante mucho tiempo hemos tenido la esperanza de que Francia sería el futuro de ustedes en psicoanálisis. En lugar de ello, parece posible que vayamos a descubrir en Francia el tipo de problemas que ustedes tienen.

No estoy seguro de que en los Estados Unidos estén más ‘avanzados’ que en Inglaterra a este respecto. Hace tres años un artículo en el Washington Post decía que las TCC son más populares en Inglaterra que en los Estados Unidos, y que en Inglaterra son la “primera línea de tratamiento”. Lo que puede estar más desarrollado en los Estados Unidos es la presión que ejercen los grupos jurídicos individualistas; ‘tenemos derechos, respeten nuestros derechos’; para ellos, el psicoanálisis parece ser irrespetuoso de los derechos jurídicos.

Mi opinión en relación con la evaluación es que es una causa perdida. Quiero decir que es demasiado costosa y no es posible de implementar. Los datos que pueden obtenerse por medio de la evaluación no pueden ser procesados, sólo se acumulan y al final no pueden ser utilizados. Subyaciendo a ello, hay de un intento de obtener un sujeto supuesto saber transparente. Un sujeto supuesto saber completo, es para mí un fenómeno muy extraño. ¿Cómo es posible, después de todo lo que ha sucedido? ¿Cómo se puede tener un sujeto supuesto saber completo, al mismo tiempo que ‘Dios ha muerto’, y que el relativismo general, deplorado por el nuevo Papa? De hecho, vemos en nuestra sociedad un nuevo ideal de conocimiento total; un nuevo ideal de cuantificación general de todo lo humano. Es más bien como si Dios hubiese renacido, un Dios intelectual renacido, o vuelto a nacer, si puedo decirlo, y creo que es algo que va a fracasar por su propia lógica. Sin embargo puede tardar varios años en fracasar, y no se si el momento en que fracase será el mismo en los Estados Unidos y en Europa. Aparentemente 20% del costo total de la salud tiene que ver con la evaluación. Alguien hizo esta apreciación recientemente en el New York Times. Es difícil creer que continuará así para siempre. Pero por el momento, es una concepción del mundo, una nueva Weltanschauung, que es contradictoria con la nuestra.

¿Por qué el psicoanálisis se desarrolló por fuera de las regulaciones estatales y por qué quiso desarrollarse así? Pudo ser que durante mucho tiempo no fue un asunto de masas; no era una práctica masiva sino una práctica especializada. Se pudo desarrollar de esta manera porque el deseo del psicoanálisis es cuestionar todas las creencias, todos los fines, todas las nociones de beneficio y aún la noción misma de realidad. Esto quiere decir que la sesión psicoanalítica ocurre en un espacio diferente; no importa si es un espacio imaginario o simbólico, pero no es el espacio común de la comunicación habitual. Por lo tanto, era esencial a la práctica analítica no estar regulada desde afuera. Era más una cuestión de cómo podía ser regulada desde el interior, principalmente para aquellos psicoanalistas que pensaban que no podían compartir su importancia, sus métodos y sus resultados con otros practicantes.

Así, es por rezones estructurales que hay este aspecto salvaje, indomable, del psicoanálisis. Si bien Freud trató de civilizarlo en su momento, Lacan lo criticó y trató de desarrollarlo como algo por fuera de los valores comunes, por fuera del ‘bienestar común’, por fuera de de las cosas que ‘se saben’ y de todas las estructuras de universalidad que son tan anónimas. Y tenemos que aceptar que en este momento este tipo de crecimiento anómalo es considerado intolerable. Es insufrible para el nivel del control estatal que tienen en los Estados Unidos y que ahora opera no sólo en cada país de Europa, sino en Europa como tal.

Para nosotros en Francia, que nos hemos acostumbrado al control estatal por siglos, Inglaterra era un país en el que ustedes tenían un mayor rango de acción, donde no estaban sometidos al mismo tipo de control estatal que en el continente; esto se debía a la herencia aristocrática que ustedes han mantenido hasta ahora. Esto, es algo que me han dicho, está desapareciendo aquí cada vez más. Me entristecí cuando supe que ahora se debate una tarjeta nacional de identidad en Inglaterra. Aunque no sea implementada de inmediato, según me lo informaron hoy durante el almuerzo, muestra que ahora el control del estado también llega ahora a los ingleses, al menos más que antes.

Al ser confrontados con las TCC, estamos de frente a un nuevo fenómeno. ¿Son las TCC simplemente el uso de la sugestión que conocemos de hace tiempo, que tuvimos en el siglo 19 y principios del 20, sólo que en una nueva edición? Me temo que no se trata de una nueva edición de la sugestión, porque es un tipo de horrible producto secundario del psicoanálisis mismo. Eso es lo novedoso. Son, en algún sentido post-analíticas, post-Freudianas.

Cuando se leen las recientes entrevistas con A. B. en el New York Times y el Washington Post, se descubre que él es, o era, un psicoanalista y que se aburrió. No podía escuchar a las personas diciendo lo mismo una y otra vez. Y por 50 minutos, supongo. Se aburrió de la práctica analítica y le pareció que el trabajo con pacientes era fatigoso, porque la meta parecía muy poco clara. Así recuerda el Sr. B. su práctica. La idea es que si uno se sienta detrás y escucha y dice ‘hm, hm’, de alguna forma, en algún momento emergerá un secreto. Pero también se sentirá agotado por la impotencia. Esta es su descripción, como analista, de cómo el llego a sentirse insatisfecho. Y no sólo empeoró o se enfermó, sino que, para él, sus pacientes también empeoraron. Tal como dice, “Mientras más dejaba a mis pacientes asociar libremente durante la sesión, peor se sentían”. Bien, es un hecho bien conocido de la práctica, que se llega a la cristalización de los síntomas.

Si queremos entender este fenómeno, tenemos que entender las TCC no sólo desde el punto de vista del psicoanálisis, sino como un sub-producto del psicoanálisis y, diría, un subproducto del psicoanálisis norteamericano. Porque, cuando se lee acerca de las TCC, se puede ver que están hechas de frases de sentido común, lo cual muestra que ellas se remiten a la extrema estandarización de la práctica en Norteamérica. Se tiene la idea de una especie de neutralidad pura del analista y esta ‘pureza’ es lo que, por medio de las TCC, han tratado de corregir de cierta manera, para re-humanizar el proceso analítico. Por lo tanto, si vamos a continuar este estudio, debemos estudiarlas como un tipo de sub-producto del psicoanálisis, no del psicoanálisis Freudiano sino del tipo de psicoanálisis norteamericano o Inglés, que en Francia vimos aparecer como algo venido de afuera. No sentimos que haya nacido de nuestra práctica. Es el primer punto.

El Segundo punto es este: las bases para el punto de vista de las TCC es su idea del lenguaje. Ellos no teorizan sobre lo que es para ellos el lenguaje, pero yo considero las TCC una teoría del lenguaje, a saber, una teoría de la descripción. En lo fundamental, ellas creen que el lenguaje no es ambiguo, o al menos que el lenguaje puede fácilmente ser utilizado de una manera inequívoca y que puede ser explícito. Por eso, estas terapias creen que es posible tener un acuerdo previo entre paciente y terapista sobre cuál es el problema y como curarlo. Se piensa, en las TCC, que se puede llegar a un acuerdo sobre una terapia y que el paciente puede acordar con una descripción previa del trauma. De esta forma, las TCC logran un acuerdo sobre el resultado, que es, en consecuencia, la supresión del problema previamente descrito. Asumen que si uno toma una caja negra y entra en ella –siendo la caja negra el tratamiento, el proceso del tratamiento– puede introducirse en el problema descrito y luego tener un resultado; que es posible percibir el problema descrito y estar de acuerdo en que este ha desaparecido. En esta lógica, el tratamiento en si mismo no tiene influencia sobre la descripción del problema, que permanece como una constante que no es dependiente del proceso. Las TCC construyeron un proceso que no tiene influencia sobre la descripción del problema y la descripción del problema mismo es una creación, tal como Thomas Svolos lo ha mostrado antes.

Pero la descripción del problema es una creación. En la medida en que el problema es descrito es, diría, “fobiatizado”. La fobia es aquí el modelo general de los problemas mentales, un temor a toda la vida mental. Aquí tenemos la idea de de que lo que es insufrible se convierte en temor y en distancia. Un problema general siempre se convierte en evitación, de manera que el problema mental es la evitación. Podríamos decir que el modelo universal de las TCC es la evitación; ello corresponde a la idea de que algo desencadena consecuencias, de que se puede actuar sobre el mecanismo desencadenador y de que este puede ser modificado. Esto es sólo un esquema. Quizás podamos mostrar, en la práctica, por qué este modelo no se justifica. Pienso que es algo que se puede mostrar de manera concluyente. El punto de partida de las hipótesis basadas en la evidencia es la idea de que lo que había antes es lo mismo que lo que hay después, por lo tanto es posible mostrar que algo ha desaparecido. Es una idea de que el lenguaje permite dar una descripción sin ambigüedades de algo, lo que es casi una nulificación del tratamiento, como vimos. Por nuestra parte, consideremos que el concepto de la realidad para cada sujeto/paciente es modificado por el tratamiento. La nuestra es, por lo tanto, una teoría auto-continente, algo que unifica el punto esencial del tratamiento.

La actitud que adoptemos hacia este Otro, ya sea que nos refiramos a ella como lucha o crítica o cualquier otra cosa, dependerá de la actitud de nuestra civilización en este momento. ¿Aceptará la gente este nivel de control y regulación estatal? ¿Desearán las personas ser consideradas como máquinas? O lo irán a rechazar. Es algo que no podemos garantizar. En principio no podemos tener mucho efecto. Es cuestión, como Thomas Svolos lo dijo, de una respuesta ética. Para mí, el modelo de lenguaje de las TCC es exactamente el mismo que el del “Manual del usuario” que suele acompañar a los aparatos: cuando usted compra un electrodoméstico le dan una instrucción inequívoca de cómo encenderlo y apagarlo. Ese es el modelo o concepto de lenguaje utilizado en las TCC. Quizás las personas lleguen a considerar que una máquina es un estado superior de la humanidad. Y si esto sucede, no creo que podamos hacer mucho..

Para mí, lo más sorprendente de todo es que el establecimiento religioso, las iglesias en las democracias modernas, ¡han acordado con esta evaluación! Me parece que antes había un rechazo humanista de la máquina, por aquello que era llamado, la casa de las almas. Teníamos aliados entonces. Aunque Freud fuera considerado demoníaco, era aún obvio, para Lacan, que había una alianza entre religión y psicoanálisis en contra de la máquina y de la ciencia. Eso se sentía claramente en los 50’s. Mientras que lo que es igualmente notorio ahora es que no se tiene eso. En la actualidad la religión no compite con la ciencia. Le dejan la tierra a la ciencia y a la cuantificación, sin vacilación. Sólo añaden algo: que la idea esencial es la defensa de la vida; la defensa de la vida y del otro mundo. Simultáneamente, ellos aceptan la cuantificación a un grado extremo y este es el gran cambio. Se produjo un cambio en la relación de fuerzas, debido al cambio de la línea religiosa. Ya lo ven, en nuestra lucha contra las TCC, re-humanizar la religión es un anhelo del que tenemos que hablar.

Texto transcrito por Natalie Wulfing

Editado por Bogdan Wolf y Natalie Wulfing

Traducción de Adolfo Ruiz L.

Tomado de:

http://www.nel-amp.org/bl/bl03/periscopio1.html

Estudio de función y campo de la palabra y el lenguaje en psicoanálisis.

por Renato Andrade.

Introducción

¿Qué pasaría si les dijeran que existe la máquina del tiempo? ¿Qué pensarían si pudieran volver a cada momento de su vida, para vivirlo nuevamente? Qué pensarían si siempre, sin importar la muerte, el dolor, la vergüenza, la impotencia, hubiera un mañana, pudieran vivir un mañana, tener una chance más.

¿Qué es el psicoanálisis? me preguntan todos cuando me conocen, ¡pues es precisamente esto que les acabo de decir!, les respondo. Es el momento inaugural, estén advertidos.

Cuando se sumerjan en las líneas que leerán a continuación, van a sorprenderse. Estas líneas encarnecerán en ustedes, porque estas líneas les conciernen: hablan de ustedes, se inspiran en ustedes, son para ustedes.

No tienen idea del poder de la palabra. Cuando abren la boca no saben dónde van a terminar, y desde que creen en la verdad nunca serán quien creen que son; por eso hacen bien en escribirse mensajes de texto y correos electrónicos, en estar en el messenger y en dedicarse notitas virtuales; así están a salvo, así tiran la piedra y esconden la mano, preservando ese ser imaginario que dicen yo.

Habremos de sentarnos en círculo. Uno a uno irán leyendo los párrafos que les fueron asignados; luego esperamos sus intervenciones. Intervenciones, sí, lo digo bien. En el psicoanálisis de lo que se trata es de intervenciones. No queremos tratados, comentarios, explicaciones; se trata que abran la boca para decir lo que tengan que decir. No la abren por impulso ni porque se les ocurre, la abren porque han leído. Y luego está el “viaje” de eso que dijeron, de esa intervención, para que aterrice donde tenga que aterrizar, para que el Otro que corporizamos los demás acuse recibo -¡clink! dice la máquina significante. Del otro lado, fuera del trabajo en psicoanálisis, yo situaría las comparaciones, con lo que no se dirigen a ése que ya suponen por hablar, sino al que está frente a ustedes, con el que se miden y al cual le piden su amor.

En segundo lugar he de recordarles que cada uno tiene asignados aproximadamente 3 párrafos. Bueno, ése será también para cada uno el número de intervenciones sobre los otros: sólo podrán intervenir en 3 párrafos ajenos a los suyos. Esto los invitará al cálculo, al abrigo del silencio, también a la precipitación del decir. Las únicas intervenciones que no se cuentan son las preguntas: pueden preguntar cuantas veces quieran, eso es lo que pueden regalarle a cada compañero de párrafo y a todos nosotros.

Si han de conectarse no se conecten con nadie, sospechen un poquito del entusiasmo de la identificación, conéctense más bien con sus párrafos, con el texto, y por qué no, con la enseñanza de Lacan, con la suposición que lo hace sabio… pero un sabio mudo, a la distancia necesaria.

Cuadros

Resumen

Lacan coloca en el centro la palabra del paciente. Luego suelta sus principios, los principios de Lacan: “toda palabra llama una respuesta”; “no hay palabra sin respuesta”. El silencio puede ser una respuesta… si hay oyente. Éste es el meollo de la función de la palabra en el análisis. El psicoanalista no puede ignorarlo.

Incidencias, vaivenes, de la palabra vacía del paciente y del analista que experimenta el vacío.

El llamado del sujeto más allá del vacío de su decir “es el llamado a la verdad en su principio”. Llamado por el vacío propio; por eso seduce al otro, se complace, adentra su narcisismo.

No se trata de introspección, se trata de “asociación libre”. Sólo así se es “obrero calificado” del psicoanálisis.

Frustración, agresividad, regresión.

Frustración no por el silencio, sino inherente al discurso del sujeto, por la respuesta a su palabra vacía. De aquí que al paciente jamás hay que “seguirle la corriente”, por hacerlo habrá de dejarlos. Frustración porque es por el discurso que el sujeto se adentra en la desposesión de ese ser imaginario de sí mismo que defrauda en él toda certidumbre. Este ego “es frustración en su esencia”. Ser-otro: reconstruido para otro, construido como otro, siempre hurtado por otro. No hay respuesta adecuada a este discurso vacío, toda palabra que se comprometa con su equivocación será tomada como de desprecio.

Pero no hay discurso vacío. El discurso implica siempre la comunicación, la verdad y la fe. “El psicoanalista sabe mejor que nadie que la cuestión en él es entender a qué “parte” de ese discurso está confinado el término significativo”. “Es una puntuación afortunada la que da su sentido al discurso del sujeto”. Por eso la suspensión (el corte) de la sesión desempeña en ese discurso el papel de escansión: es una intervención que precipita los momentos concluyentes.

La agresividad es despertada por esa vocación llamada “análisis de las resistencias”: la intervención del analista que cuestiona las “intenciones imaginarias del discurso” desarmando así el yo. “La agresividad no es sino un efecto lateral de la frustración analítica”. La agresividad es la respuesta a la frustración del trabajo (imaginario) del sujeto-esclavo por un deseo de muerte (de su yo).

Del otro lado, del lado del psicoanálisis que Freud nos legó, no está el estándar sino la libertad de la intervención del analista y su arte, no el análisis de las resistencias sino la relación simbólica, no la observación del comportamiento sino la reintegración de las partes mudas del discurso narcisista del sujeto, no la denuncia sino la asunción de sus intenciones imaginarias, no su objetivación sino la consumación de sus espejismos.

Preguntas

• ¿Qué es la palabra vacía?
• ¿Qué es el sujeto?
• ¿De qué se trata de asunción del sujeto?

Las V Jornadas de la NEL transcurrieron en Lima, el 17, 18 y 19 de octubre último, envueltas en un cálido clima de trabajo y amistad. Más de 240 personas participaron en este encuentro, la mitad de las cuales provenía de las 15 ciudades que constituyen nuestra Escuela, además de Lima. También acudieron delegaciones de estudiantes universitarios que viajaron por tierra desde muy lejos (desde algunas ciudades de Bolivia y de Arequipa, una ciudad ubicada al sur del Perú), para enlazarse en acto con esta transferencia de trabajo.
Estos hechos constituyeron auténticas sorpresas en la historia de nuestra Escuela y representaron un acontecimiento para la ciudad de Lima.
Los colegas de Lima, todos, participaron en las labores organizativas, así debía ser, pero en la producción de los trabajos que se discutieron en las Mesas Simultáneas y en los florilegios, intervinieron miembros y asociados de todas las sedes y delegaciones que componen la Escuela; ninguna ciudad dejó de hacerse presente.
Más de 60 textos fueron recibidos, de los cuales 46 fueron seleccionados y discutidos en las 23 Mesas Simultáneas que tuvieron lugar. Los trabajos giraron en torno a diferentes aspectos concernientes a lo más actual de la clínica psicoanalítica: las adicciones, las psicosis ordinarias, las dificultades en la instalación de la transferencia, la función de la escritura en el tratamiento, la clínica de los CPCTs, la práctica entre varios, la adolescencia, la declinación de la función del padre, el tratamiento con niños, etc.
Para tal efecto, 22 colegas se organizaron en tres carteles de trabajo compuestos por los integrantes de la Comisión Científica y por 18 colegas más provenientes de las diferentes sedes de la Escuela. Los miembros de los carteles sostuvieron la transferencia de trabajo hacia las Jornadas con sus intervenciones al interior de sus sedes, sus elaboraciones dirigidas a los miembros del cartel, en la selección de los trabajos y, finalmente, en la discusión de los mismos durante el desarrollo de las Mesas simultáneas.
Varios de estos trabajos fueron publicados en El Reverso Virtual, el boletín de las V Jornadas, dirigido por Juan Fernando Pérez, que vio la luz en 17 números emitidos.
Tal como recordáramos en el momento de la apertura, las Jornadas de la Escuela son la oportunidad de poner a prueba cómo la Escuela encara lo real de la formación del analista y la trasmisión de su discurso en la civilización. Específicamente, como había señalado Leonardo Gorostiza dos años atrás, se trataba en esta ocasión de “intervenir analíticamente sobre aquellos que tienen otra concepción del Sujeto Supuesto Saber -es decir, sobre la transferencia analítica- y acerca de cómo incidir sobre lo que es la traducción neurocognitiva del psicoanálisis, a eso tenemos que apuntar”.
El Seminario 17 fue el pre-texto elegido para abordar esta problemática, selección que tuvo en cuenta la celebración de los 40 años que dieron lugar a los hechos en los que Lacan se apoyó para dictar su Seminario del año siguiente, El Reverso del psicoanálisis. Este fue el seminario en que Lacan formuló la estructura del discurso como soporte del vínculo social, desplazando así el acento puesto antes en la noción del gran Otro -una de cuyas acepciones, como sabemos, es la de la cultura en la que nacemos, la cultura como un hecho de lengua, como lo que necesariamente ha de existir para suplir, como lo pensaba Freud, la ausencia de regulación instintiva en el ser que habla-. Gran Otro, discurso, vinculo social o, simplemente, lazo que permite al humano, la especie que sufre de debilidad mental, encarar el deber de vivir, el primero que debemos afrontar, como dice Freud en el Por qué de la guerra.
Es también desde este ángulo que podemos sostener, no sin cierta audacia, que la realidad psíquica es la realidad social y, en consecuencia, que nos autorizamos a hablar de lo social y a intervenir en él. En efecto, a los psicoanalistas nos incumbe abordar eso social que hace posible el lazo, el nudo, no por caridad ni por amor a la castración, o sea, a la falta o a la falla del Gran Otro en los otros, tampoco por idealizar algún tipo de encuentro con los demás, “por cuyos desfiladeros somos siempre demasiado diferentes” (para valernos de una paráfrasis de Lacan), sino porque el psicoanálisis es una manera de pensar y de tratar el goce mortífero del viviente, una manera de tratar el mal, el mal-estar y lo incurable.
La plenaria del Comité Científico, que cerró las Jornadas, abordó directamente esta problemática, la misma que también estuvo planteada directamente en varios de los trabajos enviados por nuestros colegas y que fue el telón de fondo de los temas abordados por nuestros colegas de otras Escuelas especialmente invitados a trabajar con nosotros estos temas. Ellos fueron: Guy Trobas, quien dirigió el seminario central de las Jornadas en torno a “La nueva subversión en la sexualidad del niño; Mauricio Tarrab, quien ofreció un nuevo testimonio sobre su Pase, centrado esta vez en las coordenadas que deciden el final del análisis, relato que fuera comentado luego por G. Tobas; y Sergio Laia, quien nos habló sobre “El psicoanálisis aplicado a la terapéutica y la política del psicoanálisis hoy”.
En concordancia con este marco general, Eric Laurent abrió las Jornadas, a través de una videoconferencia, refiriéndose a la índole del lazo social.
El lazo social se funda en la crisis, en el terror, es lo que se intenta olvidar, nos dijo. La psicología conductual corta las conductas en pedacitos para descomponer el dramatismo de la vida humana. También el riesgo se puede desconocer. Es lo que ha demostrado la reciente crisis financiera de los EEUU, cuyas repercusiones han alcanzado gran parte del planeta en estos días.
El pánico demuestra que, cuando se rompen los lazos libidinales que unen a la masa, surge un miedo inmenso e insensato. Precisamente, Lacan da cuenta de la estructura de estos lazos en su Seminario 17, El Reverso del Psicoanálisis, en el que, al referirse a los discursos como lazo social, considera imprescindible incluir en ellos la cantidad, marcada por el objeto a.
Reverso puede significar: lo que no se ve a simple vista (debajo, detrás, de espaldas); también, donde están las costuras o los hilos de una trama; o el lado hipócrita, ambiguo, el que no tendría que aparecer; por último, lo complementario de una respuesta (“cada cosa tiene su envés, su reverso”). Pero el psicoanálisis, definido como el envés del discurso del amo, no es lo opuesto, sino lo que no se ve de entrada, es interesarse en eso. El inconsciente es lo que hace crisis, lo insoportable, lo que pone límite al discurso del amo capitalista antes que el simple reflejo de lo que ocurre en la conciencia.
El anudamiento entre el rasgo unario y el goce es una de las vías de entrada del Otro (ver p.52 del Seminario 17, acota E. Laurent). Pero el goce solo se indica por su entropía, por ese efecto de mengua que permite que haya un plus de goce a recuperar. En consecuencia, el lazo social se estructura del mismo modo que el discurso del inconsciente.
En la actualidad, las Ciencias Sociales han perdido sus certidumbres. Y el psicoanálisis ha de saberse huérfano de las Ciencias Sociales.
Antes de terminar su intervención, E. Laurent consideró necesario referirse brevemente al debate abierto por JAM en torno a los CPCTs, el mismo que vuelve a poner sobre el tapete lo concerniente a la formación del analista y al psicoanálisis puro en su horizonte.
Una mención especial merece el florilegio clínico que, de manera absolutamente novedosa, se realizaró en este encuentro. Cuatro colegas de la NEL (Alicia Arenas, Susana Dicker, Enric Berenguer y José Fernando Velásquez) presentaron generosamente sus trabajos clínicos a nuestra comunidad y los remitieron con anticipación, de manera que cada sede pudo organizar reuniones previas de trabajo alrededor de estos cuatro textos. Fue posible así extraer de ellos, como lo ameritaban, las lecciones generosamente ofrecidas por nuestros colegas a través del relato de su clínica, las mismas que cristalizaron en la conversación desarrollada en torno a ellos durante las Jornadas.
A continuación, anexo a este balance alentador que arrojan nuestras Jornadas, presentamos un resumen del valioso trabajo realizado en las Plenarias.
No es posible finalizar la presentación de esta reseña, sin embargo, sin agradecer antes calurosamente el trabajo desarrollado por nuestros colegas invitados del exterior (G. Trobas, de La Escuela de la Causa Freudiana, de Francia; M. Tarrab, de la Escuela de Orientación Lacaniana, de Argentina; y S. Laia, de la Escuela Brasilera de Psicoanálisis). Especialmente, va nuestro reconocimiento a la intensa labor efectuada por Leonardo Gorostiza, Presidente del Consejo AMP-América, quien trabajó con algunos de nosotros desde mediados de semana, inclusive, en el seminario del INES.
Fue también muy grato para nosotros contar además con la participación espontánea de dos colegas de la EOL, quienes manifestaron su deseo de integrarse activamente al trabajo de las Mesas simultáneas presentando dos textos sobre su clínica.
En vista de ello, podemos afirmar que las Jornadas han conseguido, también, fortalecer los lazos que nuestra comunidad sostiene con las demás Escuelas de la AMP.
 

 
I. Seminario: “La nueva subversión en la sexualidad del niño”
Por G. Trobas
Resumen de la primera parte
Lo social lo recubre todo, el lazo social como discurso incluye la palabra. Lo social contemporáneo está atravesado de modo decisivo por la decadencia de la función humanizante del padre, en lo que el psicoanálisis ha participado poniendo en tela de juicio la autoridad paterna.
El Edipo freudiano presentaba al padre como agente de la angustia de castración que daba lugar a la represión, pero Lacan ha demostrado el estatuto de semblante del Nombre del Padre.
Hasta aquí, debe tenerse en cuenta que en lo real no existe lo exterior y lo interior sino que entre ambos hay continuidad, como muestran la botella del Klein y el cross-cup, como la hay entre la identificación y la angustia, entre el derecho y el anverso de un guante. Uno deviene en Otro mediante una estructura continua. Así, también entre los cuatro discursos hay continuidad a pesar del pasaje de uno a otro.
Entonces, ¿qué es el reverso de la vida contemporánea? Ese reverso surge claramente cuando nos remitimos al liberalismo económico con sus promesas de libertad y felicidad. El reverso de estas promesas es la Ley de Hierro que supone un Otro sin falla sostenido por la ley del mercado que, en buena cuenta, es una ley despiadada que suscita el despliegue generalizado de la angustia.
Se trata de la liberalización de la pulsión en pos del supuesto fortalecimiento. Pero, en primer lugar, el reverso pulsional de esta supuesta libertad es el encarcelamiento en una relación adictiva. En segundo lugar, si la Ley de Hierro del mercado acrecienta la caducidad de la Ley del padre, se impone en vez de ésta el discurso del amo capitalista y universalizante, y ello incide en la estructuración de nuestro inconsciente: una consecuencia observable es lo que Trobas ha llamado en otra oportunidad, la depresión de la represión, es decir, la creciente inhibición funcional del yo.
Adicción e inhibición son, pues, el reverso de la libertad y de la felicidad prometidas por el amo moderno.
Es así como G. Trobas nos introdujo a la primera parte de su seminario, que subtituló: “De la amnesia infantil al primer sex toy” y cuyo objetivo fue demostrar que algo nuevo, inédito, sucedía en a actualidad respecto a la sexualidad infantil.
La perspectiva historicista está justificada en los escritos de Lacan del los años 36-38, cuando, para describir a las neurosis contemporáneas, estableció una relación entre el narcisismo y las fallas del padre (el padre ausente, postizo o humillado).
De modo análogo pueden interpretarse las conductas que caracterizan a los niños de hoy, como la agresividad, la oposición sistemática, los llantos incoercibles en los que el niño parece llegar a la desesperación. La obesidad infantil es acorde a un comportamiento de tipo adictivo. En el niño mayor, estas características dan lugar a comportamientos mortíferos, pasajes al acto propios del delincuente o el suicida.
Las bronquitis y las alergias, asimismo, se deben interpretar desde una perspectiva ecológica.
Se trata de una evolución muy rápida del malestar psíquico que es necesario interpretar según el momento histórico.
Freud, al hablar de la sexualidad infantil, transgredió la ley del silencio, que obedece al no querer saber nada de lo reprimido, y recibió como respuesta una crítica feroz. La sexualidad infantil es, como él mismo dirá años después de la publicación de losTres ensayos…, el aspecto de su teoría que mayores resistencias ha debido enfrentar.
Según Freud, existe una amnesia primaria que se produce sin la represión porque acaece antes de la memorización mediante la significación. De manera que no hay, propiamente hablando, recuerdos de la masturbación primaria sino, a lo sumo, reminiscencias, huellas que pueden ser recuperadas en las manifestaciones simbólicas.
La erotización del bebé implica conjuntamente, y no sucesivamente, a todos los objetos de la pulsión (ora, anal, fálica, escópica e invocante). La amnesia infantil propiamente dicha, que actúa luego sobre ésta, es de la misma naturaleza que la de la histeria. La ausencia de tal amnesia así como el perseverar en el erotismo constituyen una perversión del hombre civilizado.
En este contexto, entre la exacerbación pulsional y la puesta en evidencia de la sexualidad infantil, se habría suscitado en el imaginario colectivo el anhelo de que resurja aquel niño puro que supuestamente las revelaciones freudianas habrían comprometido. Se trata de una idealización objetivante del niño, en quien supuestamente no anidaría deseo alguno. La imagen del niño puro cristaliza cuando se lo percibe como la víctima absoluta de la perversión de los mayores. Es lo que ocurre claramente en Europa del Este respecto a la pedofilia.
Pero también hay contrapartidas clínicas vinculadas con este discurso, como, por ejemplo, en el caso en que se establece entre la víctima y el seductor una dialéctica amorosa. Aquí, muchas veces, el trauma patógeno ocurre cuando el Otro califica de escándalo lo sucedido. Y un viraje decisivo se produce cuando el sujeto puede franquear el discurso del Otro para asumir su goce, el que se encontró comprometido en esta coyuntura.
Este fantasma de la pedofilia que niega toda sexualidad en el niño se asoma cada vez más por todas partes cuando los niños están muy cerca de otros niños más grandes o de personas mayores, lo que da lugar a un escándalo que se denuncia con mayor frecuencia en nuestra época.
Esto es correlativo de la estimulación de la curiosidad escópica y de un amortiguamiento de la curiosidad con relación al saber (lo que Freud llamaba pulsión epistemofílica). Paradójicamente, lo que se obtiene es el amortiguamiento de la excitación sexual a pesar de las imágenes que se pudieran contemplar en la pantalla.
La sexualidad entonces, tiende a satisfacerse mediante las pulsiones autónomas y se pone en marcha un verdadero desmantelamiento de la amnesia infantil, de la represión.
Por su parte, las crisis de la adolescencia (narcisismo, rechazo de la autoridad que limita, voluntad de ser independiente, reivindicación del dominio), aparecen ahora antes inclusive de la edad esperada para la maduración hormonal (alrededor de los 11-12 años en los varones y de los 9-10 años en las niñas). Un real biológico se muestra así sensible a la acción del significante; esto tiene un estatuto histórico.
En consecuencia, el traumatismo ideológico que se produce no acompaña a la sexualidad infantil sino al descubrimiento de las pulsiones autónomas; y es a causa de ellas que hay pansexualismo.
Resumen de la segunda parte
Si hay goce del Uno en el autoerotismo, este goce no es sin el Otro, lo que hace que la pulsión sea un complejo estructural.
Argumentos: Primero, el autoerotismo es una emancipación de la pulsión fruto de la experiencia del objeto perdido; esta experiencia implica una simbolización primaria del Otro real que sitúa ahora al objeto en la red simbólica del Otro. Segundo, la pulsión traduce, en su constancia, el efecto producido sobre el ritmo inicial de la necesidad. Tercero, las variedades de la presencia del Otro se integran a la pulsión, como en el caso de la inversión de la demanda en la pulsión anal.
En la actualidad se han puesto en marcha modificaciones de la presencia del Otro. El uso del chupón demuestra una nueva modalidad de domesticación de la pulsión que se observa con frecuencia en las parejas jóvenes, las mismas que suelen desplegar una excesiva demanda de amor de hacia sus hijos.
Entre el “prohibido prohibir” de la izquierdas y “la madre buena” de las derechas se produce ese rechazo de la frustración que es el sustento de la ideología contemporánea. Los llantos del niño aparecen como algo que podría ser traumático, lo que da lugar al pasaje de la prohibición del goce pulsional a la obligación del goce pulsional (lo que a su vez, en el caso de los adultos, se refleja en la idea de que la normalidad es tener pensamientos positivos y estar alegre mientras que la tristeza y el pesimismo se interpretan como “transtornos del humor”, constituyendo la enfermedad depresiva de la época).
Con el uso del chupón se impone un objeto transicional sin permitir que el niño lo encuentre libremente en un objeto cualquiera o en su propio cuerpo. Esto es un intento de domar a la pulsión; es una puesta en tela de juicio del Complejo del destete, sobre el trasfondo del Complejo de castración.
Desde el psicoanálisis, es el deseo del Otro el que anima y encarna la Ley que, al prohibir, introduce la suposición de una posibilidad, mediante la trasgresión, del goce de la Cosa, cuyo imposible queda velado. Así es como el sujeto entra en la dialéctica de la demanda, que fundamentalmente es incestuosa. La sexualidad queda capturada por el amor en juego en la demanda hacia el Otro. Lo que queda fuera de la articulación simbólica con la prohibición, constituye un resto de goce que sigue actuando como causa, un efecto de pérdida que Lacan llamó plus de goce.
Pero la demanda que articula el objeto chupón es un cebo puesto al sujeto que actúa al reverso de la represión y refuerza la zona erógena oral. Se produce así la conexión con el objeto manufacturado y su serie.
El deseo del Otro, en esta lógica, obedece a la ideología de la no frustración y se hace el agente de un saber hacer cerrado, que no puede dialectizarse. El deseo del Otro se elide, se borra detrás del objeto que encarna la ley, una Ley de Hierro, inhumana, sin falla según una lógica que apunta al colmamiento del sujeto.
Se produce así un tipo específico de la falta, del carecer: la falta adictiva, que es diferente de la falta producida por la represión. La falta adictiva es efecto de la insaciabilidad del consumo y una maniobra de escamoteo de la falta que concerniría al sujeto, lo que acentúa el daño imaginario. La exigencia de un plus, de un falo positivizado, produce el engarce entre el no ser y el no tener. Y la solución clásica para escapar al límite que la palabra del Otro pudiera tener, es la pataleta y el capricho.
Se trata de evitar el encuentro con el deseo del Otro aprovechando el autoerotismo así alentado. La consecuencia es el debilitamiento de lo que sostiene al sujeto frente a la alteridad del Otro, cuyo deseo siempre es opaco y suscita la angustia si se quiere alcanzarlo.
Si lo dicho hasta aquí apunta al recrudecimiento de las adicciones, habrá que concluir que la clínica de la adicción tiene un futuro espléndido y que plantea nuevos desafíos.
 
II. El florilegio.
Enric Berenguer y José Fernando Velásquez presentaron dos casos clínicos de psicosis ordinarias. Leonardo Gorostiza condujo esta discusión con la profundidad y la búsqueda acuciosa del detalle pertinente que lo caracterizan.
Una importante conclusión de esta mesa de trabajo fue la conveniencia de distinguir entre el desabonamiento del inconsciente y la insoportable invasión del goce de la que es objeto quien sufre de psicosis.
Así, en el caso tratado por E. Berenguer, el desabonamiento del inconsciente fue el resultado exitoso del tratamiento, el que permitió a este sujeto aliviarse de la incesante invasión de reminiscencias que padecía, una metonimia del pensamiento inconsciente que se mostraba incapaz de abrocharse en una significación cualquiera. Algo de esto se produjo en el segundo momento de la cura, merced al hallazgo contingente de una certeza repentina que bien hubiera podido desencadenar en un delirio. Por último, un significante venido de lo social consiguió anudar el goce invasor sin que un delirio estruendoso llegara a desarrollarse. El sujeto pudo dejar el tratamiento, luego de 14 años transcurridos, gracias a que la operación analítica le permitió hacer del analista el depósito de ese inconsciente respecto al cual decidió, finalmente, no querer saber nada.
También en el caso planteado por José Fernando Velásquez el tratamiento apuntó a contener el goce invasor, al intentar, esta vez, no inspirar en el sujeto ninguna producción en especial. No presentar ninguna demanda que lo confrontase con la falta de sentido que sufría fue la estrategia del analista. Era necesario no empujar en modo alguno a este sujeto hacia el “todo” al que sin embargo tendía, cuyo reverso ineludible sería el encuentro con el sin sentido y el probable desencadenamiento delirante. El tratamiento se convirtió entonces, para este joven, en una suerte de muro que le impediría caer al vacío en cuyo borde se sentía parado, según dijera él mismo.
Alicia Arenas y Susana Dicker presentaron dos casos de neurosis que seleccionaron especialmente porque mostraban las dificultades que la clínica contemporánea debe afrontar para conseguir el establecimiento del dispositivo analítico. Mauricio Tarrab condujo esta conversación con el comentario justo respecto del acto analítico que los trabajos presentados por nuestras colegas dejaban traslucir.
Así por ejemplo, tal como fue resaltado por nuestro comentarista en esta ocasión, Alicia Arenas hubo de echar mano a un artificio para propiciar el advenimiento del material inconsciente que hacía falta con el fin de que un trabajo analítico pudiera comenzar. De una manera que se puede considerar análoga a la de Freud -cuando le decía a sus pacientes que pondría su mano en sus frentes y que, al retirarla, surgiría en ellos una idea reprimida que revelaría las causas de su sufrimiento-, A. Arenas decidió en una oportunidad sugerir a su paciente que trajera a la próxima sesión un relato cualquiera de su propia historia. Esta paciente padecía de ataques de pánico pero nada en ella se mostraba dispuesto a dar cuenta de las posibles causas ni era anuente tampoco frente a la posibilidad de poner a prueba sus creencias. La sesión siguiente a esta sugerencia de la analista, la paciente se presentó con un sorprendente relato familiar que revelaba los imaginarios en torno a los cuales su familia se había constituido y el modo en que la paciente se insertaba en ellos. El relato permitía abordar ahora de qué manera y por qué vías esta mujer venía resistiéndose a ocupar la posición de ser la mujer de un hombre. En suma, el hombre que causaba el deseo y el hombre del amor transcurrían, para esta mujer, por vías separadas, lo que le permitía sustraerse del lugar en el que, de acuerdo a su posición sexuada, debía consentir.
El caso presentado por Susana Dicker fue especialmente complejo por la cantidad de males que sufría el paciente, un homosexual en el que la fragilidad aparecía como modo de goce y como una manera sutil de evitar el encuentro con la castración. En el trascurso del tratamiento, además, el paciente descubrió que había contraído el virus del SIDA. Los malestares físicos y el sufrimiento por los desencuentros amorosos ocuparon buena parte de las sesiones. Varios logros terapéuticos se consiguieron, sin embargo, gracias a que la analista tuvo presente desde el inicio que no debía ocupar ese lugar al que la demanda del sujeto la conminaba: representarlo ante el Otro y hacer las veces de intermediario para salvarlo de su angustia y de su fragilidad. Negativa a ocupar esa posición que finalmente consiguió que el paciente lograra saber hacer allí algo con su padecimiento, según sus propios modos. Una cuestión nada sencilla si se tiene en cuenta la manera en que lo real del cuerpo irrumpía en el tratamiento.
Es seguro que estas conversaciones clínicas representaron un aporte significativo a la formación de los analistas de la Escuela y que habrán de repercutir en la práctica clínica de todos los asistentes a las Jornadas.
 
 
III. Mauricio Tarrab
Dio una nueva vuelta en torno a su Pase, el cual fue muy ilustrativo acerca de las coordenadas que se presentan al final del análisis y de las nuevas soluciones que surgen, las mismas que se dejan sentir en la práctica clínica del analista. Su realto será publicado, luego de su revisión por él mismo, en un corto tiempo. Ofrecemos aquí solamente un fragmento, que consideramos muy valioso para la marcha de nuestra Escuela, de la conversación que sostuviera posteriormente con G. Trobas, referido a la formación del analista.
El comentario de G. Trobas luego de la presentación de M. Tarrab se centró en la diferenciación del deseo de ser analista del deseo del analista. Lo que hay que interrogar hasta el final en un análisis es el deseo de ser analista; eso es lo que caracteriza al psicoanálisis puro, enfatizó.
Hay dos momentos de autorización, el primero bajo el empuje del deseo de ser analista, y el segundo, que consiste en la desinvestidura del fantasma del deseo de ser analista, lo que dirige al deseo del analista.
Esto se relaciona con lo dicho por Miller recientemente a propósito de los CPCTs, que parecen alimentar la idea de que la formación se hace en la práctica. El testimonio de M. Tarrab demuestra que la formación, el deseo del analista, se forja en su análisis. Si efectivamente se ha llegado al final, el analista sigue en la posición analizante, analizándose sin el analista. Lo fundamental es no servirse de los pacientes para analizarse.
El deseo del analista, cuando es sin el fantasma, no es sin goce porque es un deseo que se apoya en el circuito pulsional, el circuito de la escucha, el de la pulsión invocante. No se puede hacer un análisis sin el funcionamiento de la pulsión invocante. Por eso Lacan dice: “¡cuidado con la vertiente masoquista de la posición analítica!”, tendencia que corresponde al trayecto final de la pulsión invocante.
La demanda neurótica, esa manera altruista de tener cuidado, de escuchar con paciencia, es en realidad una demanda de amor, “que el otro me ame puesto que escucho su mierda”.
M. Tarrab aclaró que el deseo del analista tiene raíces neuróticas y que de eso precisamente nos había hablado. Agregó que, en lo concerniente al deseo del analista, el trayecto del análisis ofrece varios momentos de vislumbre del atravesamiento de la posición en el análisis y que eso tiene efectos en la práctica, de manera que resulta difícil establecer momentos claros de autorización analítica. Afirmó que es fundamental para nuestra comunidad -como remarcó JAM en el 2002- tener presente que la formación guarda relación con el análisis personal, el control y con lo que él llamaba en aquella época “la inmersión en la escuela”. Al trípode freudiano: enseñanza, análisis y control, JAM agregó el estar inmerso en la escuela, en su campo epistémico, libidinal y de trabajo. Todo eso da lugar a diversos efectos de formación en los que se atraviesa algo del sueño neurótico.
Al final, M. Tarrab agradeció, entre risas y bromas con el público y con G. Trobas, la oportunidad de volver a poner a prueba su testimonio gracias a esta interlocución franca ligada al trabajo. “He tenido la fortuna de tener comentadores que me han ayudado a pensar…creo que lo peor para el AE es el vacío, el silencio, el amodorramiento”.
 
III. Sergio Laia: “El psicoanálisis aplicado a la terapéutica y la política del psicoanálisis hoy”.
Si Foucault pudo aspirar alguna vez a que “el siglo fuese deleuziano”, no es posible para el psicoanálisis aspirar a que este siglo sea psicoanalítico, a riesgo de desaparecer. La política del psicoanálisis se sostiene en la paradoja de ver su supervivencia amenazada por los impasses de la civilización y no poder, sin embargo, subsistir si nadie resistiera a su subversión.
Un ejemplo de cómo la aceptación social amenaza al psicoanálisis está representado por las consecuencias obtenidas luego de la creación de las clínicas gratuitas que Freud propulsó al finalizar la Primera Guerra. Por una parte, en vista del creciente número de practicantes que las acompañó, la creación de estos centros favoreció una formación estándar para los analistas; por otra parte, la aceptación social obtenida encaminó a la terapéutica por caminos donde la formación estándar no podía sostenerse (la educación, la medicina, el derecho). Lo que quedó de eso después del nazismo fue la llamada ortodoxia, para la cual la “justicia social” consistió en convertirse en “una buena consejera” de padres y madres afligidos o de trabajadores de la asistencia social.
Ana Freud reconoció más tarde los supuestos avances que “la educación psicoanalítica” proporcionaba en la educación de los niños, entre los que señalaba la desaparición de una serie de síntomas gracias a la supuesta mayor adecuación de los padres a las demandas pulsionales de sus hijos. En efecto, la doctrina psicoanalítica es parcialmente responsable de una menor hipocresía respecto a la sexualidad, pero eso no nos ha eximido de otros síntomas.
Como ha señalado JAM, la liberización de la moral guarda relación con “la ascensión del objeto aal cenit de lo social” y esto hace converger el discurso del analista con las promesas de goce del discurso hipermoderno. ¿Es paradójicamente psicoanalítico este siglo? No del todo, porque la civilización presenta como dispersos los elementos que solamente en el psicoanálisis puro se ordenan adecuadamente.
La política del psicoanálisis hoy debe encontrar el modo de hacer oír las voces encerradas en los gadgets (que no por casualidad Lacan llamó letosas, lo que rima con ventosas), para calmar algo de la relación que se sostiene con estos objetos que seducen como las sirenas, que encierran una voz humana aunque áfona.
“¿Cómo comportarse con la cultura?”, se preguntaba Lacan cuando habló por radio. Como él ha demostrado, la extensión del psicoanálisis no debe renunciar al rigor de su lógica ni rebajar sus elaboraciones para aglomerar a las masas. No se trata de dar nuevas órdenes bajo la forma de consejos, orientaciones educativas o aclaraciones para el público en general. Antes bien, se trata de ampliar el tono de la voz áfona encerrada en los gadgets (letosas) para atrapar lo singular y no lo que hace tropa. Es posible jugar con el cristal de la lengua, como muestra Lacan, para favorecer la destitución del ser atrapado en su consistencia imaginaria, agobiado por las voces del Superyó.
De allí la importancia del psicoanálisis puro, ya que solo la destitución del ser puede dar lugar a la excepción. Solo por este medio se pueden sortear los riesgos del estándar y la masificación.
Es lo que, de otro modo, transmite Lacan en Televisión cuando compara al analista, no sin ironía, con el santo: se trata de ocupar el lugar del residuo, de lo inútil, del des-ser, pero de un resto no reciclable, agrega Sergio Laia, cuestión que ilustra con dos sueños de una AE que demuestran que es posible acceder a otro modo de “vivir la pulsión”.
 
IV. Plenaria de la Comisión Científica: El psicoanálisis y otras prácticas clínicas contemporáneas”.
María Hortensia Cárdenas desarrolló el tema “El psicoanálisis, el discurso científico y el cognitivismo”. Su objetivo fue evidenciar que el florecimiento actual de lo terapéutico responde a un nuevo imperativo respecto de la salud mental y el bienestar social así como a una ideología científica que, apoyada en las neurociencias y en el cognitivismo, pretende reordenar y reclasificar las entidades clínicas en su afán por controlar los afectos.
El éxito de las terapias comportamentales y de los manuales de autoayuda reside en que el sujeto, a consecuencia de lo anterior pero, sobre todo, de la caída de los ideales que caracteriza la época, parece necesitar aprender cómo comportarse.
Asimismo, las evaluaciones a las que se recurre pretenden comparar lo que no tiene comparación, cosa que se soslaya con el uso de escalas que remiten únicamente a cantidades (más, menos, mucho, suficiente) dando lugar a una ficción que en buena cuenta no es más que engaño. Lo cierto es que el aparato lenguajero tiene preso al cerebro y de él no puede liberarse.
El síntoma no es objetivo porque lo que un sujeto dice de sus síntomas constituye al síntoma mismo. Y si la política del psicoanálisis es la política del síntoma, es porque el psicoanálisis considera de entrada la existencia del goce que anida en los vínculos sociales.
Marita Hamann se refirió a “La psicoterapia a través de In treatment”. El contenido de esta popular serie emitida por la cadena HBO se confunde con demasiada frecuencia con lo que sería el tratamiento que podría esperarse de un psicoanalista. Sin embargo, un análisis detenido de las nociones que sobre el inconsciente y la interpretación se manejan aquí permite establecer las diferencias que existen entre las psicoterapias de corte psicoanalítico y el psicoanálisis propiamente dicho.
Específicamente, el relato de las sesiones transcurridas con Alex, el paciente de los martes, demuestra de qué manera se obtura el tratamiento cuando el analista favorece la imaginarización de la transferencia, cuando omite la existencia de un sujeto que elige aunque no sepa que lo hace y, lo que es aún más deplorable, cuando interviene en el tratamiento desde sus propios fantasmas no elucidados. Como se observa en este caso, el goce particular del terapeuta, oculto bajo el semblante del padre Ideal, favoreció lo peor: la reinstalación abrupta del fantasma neurótico del paciente como resultado de la reacción terapéutica negativa y la imposibilidad de sintomatizar la pulsión de muerte, lo que propició el pasaje al acto.
El psicoanálisis, orientado por Lacan, no persigue eliminar lo peor sino regularlo a través del síntoma, el que puede reducirse, en última instancia, al modo singular en el que un sujeto respondió a lo traumático de su existencia.
“Acerca del diagnóstico hoy en la clínica de lo mental”, fue el tema de Juan Fernando Pérez. Una mujer de 30 años acude a la consulta a raíz de los estragos ocasionados por la certeza diagnóstica del psiquiatra que la había atendido recientemente. Había sido diagnosticada de bipolar en vista de que respondía a 3 ítems de este cuadro del DSM IV. Luego de tres meses de sufrir inútilmente los efectos secundarios que la medicación prescrita le ocasionaba, decide cambiar de tratamiento.
El psiquiatra había respondido desde el inicio apelando al manual diagnóstico, el de la autoayuda para el psiquiatra, que le dictaminaba lo que había que hacer, sin considerar las consecuencias que su dictamen pudiera provocar. El uso del saber en la psiquiatría, sin duda, es otro que para el psicoanálisis.
Desde nuestra perspectiva, todo diagnóstico implica un juicio que asume la responsabilidad por él en lugar de delegarlo en el manual, para el caso del analista, y que implica al analizante en lo que a este le concierne según su modo específico de plantear el exceso singular que lo aqueja. El diagnóstico desde el psicoanálisis, en último término, evita el uso clasificatorio del saber, del “para todos los casos…”, lo que constituye una diferencia fundamental en cuanto a la significación asignada al diagnóstico en la psiquiatría. Por último, serán el final de análisis y el postanalítico inclusive los que darán mejor cuenta de su valor.
Por último, Patricia Tagle retomó la pregunta esbozada por Jacques-Alain Miller en Hacia PIPOL IV:”¿Por qué psicoanalistas en estos tiempos de malestar?”, la que puso en tensión con el título de una conferencia de Heidegger (en Sendas Perdidas): “¿Para qué ser poeta?”
Heidegger sostiene que, en tiempos de penuria e indigencia, el pensamiento debe mantenerse cerca de la poesía pero sin suturar el abismo de la época sino, por el contrario, haciendo de éste la esencia de su decir para tornarlo audible y también visible.
Si la modernidad representó la secularización del mundo fue sin embargo deudora de la teología unificante, homogeneizadora, de la que el cientificismo moderno tomó el relevo para acabar cediéndolo al imperio del mercado y el consumo. En términos de Heidegger, en la actualidad la tecnología pretende cerrar el abismo antaño ocupado por los dioses.
Los psicoanalistas han de ser capaces de soportar “el abismo del mundo” abierto por la generalización del plus-de gozar. Quizás sea esto lo que más los acerque a los poetas, con quienes comparten el destino que Platón les reservó en La República: el de ser expulsados de la ciudad.
El psicoanalista es un objeto que no hace serie con los objetos de consumo sino que mantiene abierta la brecha necesaria para inscribir la dimensión ética de la responsabilidad subjetiva y para devolverle al sujeto de la palabra la dignidad que merece en su existencia. Es lo que resta de un esfuerzo de poesía.
En palabras de Sergio Laia, estos trabajos giraron en torno a la cifra (como lo descifrable y lo que no es descifrable), el número (en última instancia indescifrable) y la poesía, que juega muy bien con lo que se descifra y lo que no, de la que el analista puede valerse a condición de no creerse poeta… y de servirse del matema.

“Reseña de las V Jornadas de la NEL, El reverso de la vida contemporánea. línica y política del psicoanálisis”

Lima acogió durante los días 17, 18 y 19 de octubre, cálida y entusiasta, cerca de 130 miembros y asociados de la NEL, quienes llegaron a la ciudad procedentes de 20 ciudades del área andino-caribe, a los cuales se sumaron los integrantes de la NEL-Lima, estudiantes del CID-Lima y amigos limeños de la NEL, para reunir cerca de 250 participantes durante las V Jornadas de la NEL. Hubo delegaciones de estudiantes de ciudades lejanas a Lima (Cochabamba y Arequipa por ejemplo), quienes se desplazaron por tierra hasta el evento, luego de viajes de entre 20 y 50 horas en varios casos, hecho que muestra el entusiasmo que suscitaron las Jornadas en el ámbito de la NEL.

Participaron igualmente Eric Laurent, como Presidente de la AMP, quien dictó una importante video conferencia desde París sobre “El reverso del lazo y la AMP”; el Presidente del Consejo de la AMP-América, Leonardo Gorostiza, Guy Trobas de la ECF, Segio Laia de la EBP y Mauricio Tarrab de la EOL quienes fueron invitados a participar en el certamen; además, Verónica Carbone y Alejandra Glaze, analistas de la EOL, se unieron al trabajo de la NEL en Lima.

Previamente los miembros de la Escuela celebraron su Congreso y su Asamblea General. Se produjo la permutación en los cargos de dirección. Asumieron sus funciones Juan Fernando Pérez, como nuevo Presidente de la Escuela, Piedad Ortega de Spurrier como Vicepresidente, Susana Dicker como Secretaria y Gloria González como Tesorera.

Se designó a Maracaibo, Venezuela, como Sede de las VI Jornadas de la NEL para el 2010.

Las Jornadas mismas tuvieron un trabajo intenso y productivo, y se desarrollaron en medio de un clima de trabajo amable. Se discutieron cerca de 50 casos en las mesas simultáneas, algunos más en las plenarias y dos más durante un seminario previo dictado por Leonardo Gorostiza sobre “Televisión” de Lacan. Las discusiones de las Jornadas se desarrollaron en torno a lo más actual de la clínica psicoanalítica: la psicosis ordinaria, formas contemporáneas de las neurosis, las adicciones, las dificultades en la instalación de la transferencia, la función de la escritura en el tratamiento, las dificultades en el diagnóstico en la práctica analítica, la clínica de los CPCTs, la práctica entre varios, la clínica de la adolescencia, la declinación de la función del padre, la clínica con niños y otros temas vibrantes de nuestra práctica.

Los invitados trataron el tema del pase (Mauricio Tarrab presentó un testimonio de su pase comentado por Guy Trobas), la significación del psicoanálisis aplicado y sus relaciones con el psicoanálisis puro (Sergio Laia), y la subversión contemporánea en la sexualidad infantil (seminario de Guy Trobas). Fueron también estos temas de relieve durantes las discusiones limeñas. La NEL agradece a todos ellos sus valiosas contribuciones.
En las próximas semanas se darán a conocer diversos textos originados en las Jornadas de Lima, los cuales serán divulgados por los medios electrónicos de la NEL y de la AMP.

Juan Fernando Pérez
Presidente
NEL

No solo es el reconocimiento por el Otro, sino el hacerse un lugar y confrontar nuestro deseo por el psicoanálisis tan igual como el deseo de los analistas allí presentes.

He aquí la dirección de un reportaje, sobre las jornadas, hecho por Ricardo Reátegui de la web del comercio.

Lacan para todos

http://blogs.elcomercio.com.pe/videos/2008/10/lacan-para-todos.html

V Jornadas de la NEL
Lima, octubre 17-18 y 19 de octubre
Hotel Las Américas, Lima, Perú
El reverso de la vida contemporánea

Clínica y política del psicoanálisis
Programa de las V Jornadas de la NEL

Viernes, 17 de octubre

Mañana

8:00 – 9:00 a. m. Inscripciones

Plenarias

Sala Armendáriz

9:00 – 9:40 a. m. Apertura de las Jornadas. Marita Hamann, Leonardo Gorostiza, Juan Fernando Pérez.

9:40 – 10:30 a.m. Video conferencia a cargo de Eric Laurent, DG de la AMP.

10:30 – 10:45 a.m. Break

10:45 – 12:45 p.m. Guy Trobas: La nueva subversión en la sexualidad del niño (Primera parte).

Tarde

2:30 – 3:30 p.m. Mesas simultáneas

3:30 – 4:30 p.m. Mesas simultáneas

4:30 – 5:30 p.m. Mesas simultáneas

5:30 – 7:00 p.m.

Plenaria

Sala Armendáriz

Florilegio sobre la psicosis ordinaria. Presentan: Enric Berenguer y José Fernando Velásquez.

Comenta: Leonardo Gorostiza.

Sábado, 18 de octubre

Mañana

Plenaria

Sala Armendáriz

9:00 – 10:30 am.

El pase, a cargo de Mauricio Tarrab.

Comenta Guy Trobas.

10:30 – 10:45 a.m. Break

10:45 – 11:45 a.m. Mesas simultáneas

11:45 – 12:45 a.m. Mesas simultáneas

Tarde 2:30 – 3:30 p.m. Mesas Simultáneas

Plenarias

Sala Armendáriz

3:30 – 5:00 p.m.

Florilegio sobre las neurosis contemporáneas

Presentan: Alicia Arenas y Susana Dicker

Comenta: Mauricio Tarrab

5: 00 – 7:00 p.m.

Guy Trobas: La nueva subversión en la sexualidad del niño (Segunda parte)

Domingo, 19 de octubre

Plenarias

Sala Armendáriz

9:30 – 11:00 a.m. Sergio Laia: El psicoanálisis aplicado a la terapéutica y la política del psicoanálisis hoy

11:00 – 12:00 m. El psicoanálisis y otras prácticas clínicas contemporáneas.

Comisión Científica: María Hortensia Cárdenas, Marita Hamann, Juan Fernando Pérez, Patricia Tagle.

12:00 – 12:15 m. Cierre. Marita Hamann, Mercedes Iglesias, Patricia Tagle.